Poddsändningar

Medeltida geopolitik: Den medeltida kyrkan som en militär makt

Medeltida geopolitik: Den medeltida kyrkan som en militär makt


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Av Andrew Latham

I slutet av 11-talet började den romersk-katolska kyrkan att utvecklas till en distinkt - och kraftfull - kontrollant av militärmakt. Naturligtvis hade kyrkan på den mest grundläggande nivån länge varit en feodal landägare och kunde därmed generera väpnad styrka på samma sätt som andra feodala herraväsen: antingen genom att kalla vassaler för att tillhandahålla obligatorisk militärtjänst eller genom att acceptera betalning i stället för service och anställa betalda trupper. Men kyrkliga hyresvärdar tenderade att höja stridande styrkor på detta sätt endast när de var tvungna att göra det av deras tidsmässiga feodala överherrar - inte för att kämpa för kyrkans räkning.

Från och med mitten av 1100-talet utvecklade dock den katolska kyrkan också förmågan att generera militärmakt för sina egna (religiösa) ändamål. De gjorde det på ett sätt som återspeglade dess unika konstitutiva sociala relationer, institutionella kapacitet och plats i lekmännens och kontorsbefolkningens kollektiva fantasi. Specifikt, till skillnad från tidsmässiga myndigheter, utvecklade kyrkan en förmåga att mobilisera sekulära adelsmän genom sin monopolmakt inom den latinska kristenhetens andliga område.

Kyrkan kunde göra anspråk på den ”moraliska auktoriteten” för att definiera ”rättvisa orsaker” för krig, för att specificera ”kyrkans fiender” och beordra de sekulära myndigheterna att använda sina materiella kraftresurser till stöd för kyrkliga intressen. De kunde mobilisera kungarna, prinsarna och staterna på två sätt. Den första handlade om kyrkans myndighet att straffa sekulära myndigheter som inte heller svarade på kyrkans uppmaning till vapen. I detta avseende inkluderade straff vanligtvis exkommunikation och interdict. Ännu viktigare, kyrkan utvecklade också förmågan att mobilisera de sekulära makterna till stöd för sina intressen genom sin monopolmakt för att överlämna synder i utbyte mot militärtjänst.

Under de första årtiondena av det nya årtusendet hade lekfruktigheten intensifierats dramatiskt i hela den latinska kristendomen och slutligen kom att utgöra ett nyckelelement i adelens konstituerande berättelse. Uppenbarligen kunde emellertid det nya skriptet av "hängiven kristen" (med dess medföljande normer för ödmjukhet, asketism, kristen kärlek och offentliga uppvisning av fromhet) alltid existera obehagligt med det äldre skriptet av "ädel krigare" (med dess normer för ambition och ära och dess definierande metoder för våld och iögonfallande konsumtion). Som ett resultat blev adelmedlemmarna smärtsamt medvetna om sin egen synd och dess fruktansvärda konsekvenser och var djupt angelägna om att fly från dem. Mot denna bakgrund kunde kyrkan kalla till kungar, ädla herrar och deras riddare fortsätter att kämpa för sina tidsmässiga och andliga intressen genom att tillhandahålla ett sätt att lösa denna spänning - det vill säga genom att erbjuda adelsmedlemmarna ett sätt att sona för sina synder medan de faktiskt antog manuskriptet för ”krigare” (om det stöder noggrant avgränsade religio-politiska mål). Detta var inrättandet av ”korståget” som jag kommer att diskutera djupare i en senare kolumn.

Militära order

Slutligen skulle ingen bild av kyrkans särskiljande natur som kontrollant av militär styrka vara komplett utan en diskussion om de militära religiösa ordena. Dessa var klosterinstitutioner som dominerades av en grupp lekbröder (inte präster, som av kanonlagen hindrades från att bära vapen och slåss) som var krigare dedikerade till försvaret av kristenheten. I de flesta avseenden skilde de sig lite från de andra klosterinstitutionerna som hade blivit så vanliga inom kyrkan: de organiserades i liknande klostersamhällen, tog liknande löften och följde liknande livsregler (inklusive klostret horarium), utförde samma heliga ämbete, var på samma sätt undantagna från jurisdiktionen för sekulära makter och biskopsstaten, etc.

Dessutom, som med icke-militära klosterordningar, var vissa (som Santiago-ordenen) bestämt lokala / regionala i omfattning och omfattning, medan andra (såsom Templar och Hospitallers) verkligen var centraliserade, trans-lokala order av Kyrka. Där de skilde sig åt var det med avseende på deras uppdrag / kallelse och hur de tjänade kyrkan. Enkelt uttryckt var den primära kallelsen för medlemmarna i dessa order tvåfaldig: att rena sig själva genom strävan efter klosteridealet och att rena världen genom att bekämpa fiender till respublica Christiana.

Som fransk medeltida historiker Philippe Contamine uttrycker det var medlemmarna i dessa ordningar både riddare och munkar och kämpade mot en ”dubbel strid mellan kött och ande”. Inte bara var de dedikerade till att besegra "fiender till Kristi kors" och försvara de kristnas rättigheter inom och utanför det kristna samhällets politiska räckvidd, de trodde också att en sådan kallelse var en hängiven handling av kristen kärlek (caritas) motsvarande vården av fattiga och sjuka. För medlemmar av dessa order var krigföring inte ett kulturellt krav (som det var för riddare), inte heller en tillfällig handling av hängivenhet (som det var för korsfarare); snarare var det en hängiven livsstil.

Vanligtvis väl stöds av rika beskyddare, mycket disciplinerade (efter att ha underkastat dem båda disciplina militaris och disciplina regularis) och åtnjöt en stadig ström av rekryter, gav dessa order kyrkan en pålitlig och mycket effektiv källa till militär makt som den kunde och använde för att främja sina intressen inom och utanför den latinska kristenheten. Det behöver inte sägas att denna mekanism för att generera väpnad styrka var unik för kyrkan - ingenting som de militära religiösa orden fanns inom det sekulära riket.

Sammanfattningsvis: i slutet av 11 och 1100-talet blev kyrkan en betydande och distinkt militärmakt inom den medeltida latinska världsordningen. För att vara säker var kyrkliga mekanismer för att generera väpnade styrkor ofullkomliga och något klumpiga: medan kyrkan kom att utveckla sina egna direktkontrollerade militära styrkor (de militära religiösa orden), var det för det mesta tvunget att mobilisera de väpnade resurserna. lekmän att slåss för dess räkning. Dessa krafter var inte föremål för strikt hierarkisk kontroll och påvens förmåga att styra dessa krafter var alltid något begränsad. Men i en tid då stater vanligtvis inte utövade antingen ett tydligt monopol över eller strikt kontroll av legitimt våldsanvändning, så gällde detta också kungariket och de mindre furstendömen som utgjorde det medeltida latinska geopolitiska systemet. Skillnaden mellan dessa stater och kyrkan i detta sammanhang, skulle jag hävda, var en grad snarare än snäll. För alla ändamål var kyrkan lika mycket en krigsskapande enhet som kungariken och mindre furstendömen som befolkade den senmedeltida latinska världsordningen.

Toppbild: En påve som leder en armé från ett manuskript från 1300-talet - British Library MS Egerton 3028 f. 77


Titta på videon: Levande julkrubba i Hackås församling 2020 (Maj 2022).


Kommentarer:

  1. Tygot

    Detta är inte alls vad som är nödvändigt för mig.

  2. Aurelio

    Ledsen för att ha stört ... Jag är bekant med den här situationen. Låt oss diskutera. Skriv här eller i PM.

  3. Maurits

    Anmärkningsvärt, den mycket värdefulla tanken

  4. Kaori

    Oavsiktligt hittade detta forum idag och registrerades för att delta i diskussionen



Skriv ett meddelande