Nyheter

Torah

Torah


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Toran, även känd som Pentateuch (från grekiska för ”fem böcker”), är den första textsamlingen i den hebreiska bibeln. Den behandlar inte bara israeliternas ursprung utan också hela världen. Även om det traditionellt är det hebreiska ordet torah har översatts till engelska som "lag" på grund av dess översättning i Septuaginta (de grekiska översättningarna av den hebreiska bibeln) som nomos (lag), är det bättre förstått och översatt som "undervisning" eller "instruktion". Toran är resultatet av en lång redigeringsprocess (eller redigering, som den kallas av forskare). Det betyder att det inte finns något datum som man kan peka på som datum för sammansättning. De flesta forskare tror att de sista stora redaktionerna ägde rum efter 539 fvt då Cyrus den store erövrade det nybabyloniska riket. Toran var, och fortsätter att vara, den centrala uppsättningen heliga texter (skrifter) för judendomen på grund av dess fokus på de rätta sätten (rituellt, etiskt, teologiskt, etc.) för Israels stammar att leva, men hur exakt man är att leva ut Toran var, och fortsätter att vara, en komplicerad fråga.

Strukturera

Toran består av fem böcker som presenterar oss för en fullständig berättelse, från skapelsen till Mose död på Jordanfloden. Frågan om förhållandet mellan historia och Torahns berättelser är komplex. Medan Torahn nämner historiska platser (t.ex. Ur i 1 Mosebok 11) och historiska personer (t.ex. farao i 2 Mosebok 1, kanske Ramses II), har vi ingen arkeologisk eller annan textmässig upptäckt av de specifika händelserna eller de viktigaste aktörerna (t.ex. Moses) som beskrivs.

Toran består av fem böcker som ger oss en fullständig berättelse, från skapelsen till Mose död vid Jordanfloden.

Första Moseboken

Genesis är uppdelad i fyra litterära rörelser. Den första satsen är känd som "urhistoria", som berättar om världens historia från "skapelsen" till Abrahams kall. Den andra satsen är Abrahamscykeln, kapitel 12.1-25.18, som berättar historien om Abraham från hans kall till hans död. Den tredje satsen, kapitel 25.19-36.43, är Jacob-cykeln som berättar historien om Jakob från hans födelse upp till drömmarna om hans son Josef. Den fjärde satsen, kapitel 37-50, är ​​Joseph-cykeln som berättar historien om Joseph och hans bröder. Berättelsen om 1 Mosebok börjar med skapandet av världen, men för varje rörelse blir berättelsen mer fokuserad. Det går från att fokusera på hela den skapade ordningen till mänskligheten till att fokusera på en specifik familj (Abrahams) till att fokusera en av Abarahams söner (Jacob/Israel) och kulminera i ”skapandet” av Israels stam och närvaro av israeliter i Egypten.

Exodus

Exodus kan delas upp i tre allmänna sektioner: befrielsen från Egypten (kapitel 1.1-15.21), lagens överlämnande till Moses på Sinai (15.22-31.18) och början på 40-åriga (en generation) ökenvandring (32-40).

Kärlekshistoria?

Registrera dig för vårt gratis veckovisa nyhetsbrev!

3 Moseboken

Till skillnad från resten av Torahn innehåller 3 Moseboken väldigt lite berättande material, men är beroende av berättelsen om 2 Mosebok. Materialet från P -källan (se nedan) i Exodus beskriver främst konstruktionen av de kultiska redskapen (t.ex. förbundets ark). I 3 Moseboken ligger fokus på att kulten antogs, särskilt leviternas roll, att lära ut skillnaden "mellan det heliga och det vanliga och mellan det rena och orena" (Lev 1.10; 15.31, NRSV).

Tal

Det finns två sätt att förstå strukturen i Numbers. Först kan man se dess struktur som geografisk, där varje avsnitt motsvarar en viss plats i öknen och vandrar: Sinais vildmark (1.1-10.10), landet öster om Jordanfloden, även känt som "Transjordan" (10.11-22.1 ), och Moabs land (22.2-36.13). Det finns dock två viktiga händelser som också kan användas för att förstå bokens struktur, de två militära folkräkningarna i kapitel 1 och 26.

5 Moseboken

5 Moseboken får sitt engelska namn från det grekiska ordet deuteronomion (andra lagen), vilket är en dålig översättning av den hebreiska frasen mishneh hattorah hazzot (en kopia av denna lag) i 5 Moseboken 17.18. Det är också den enda boken i Torahn som gör specifika påståenden om mosaisk författarskap.

Fyra redaktionella överskriftar gör strukturen i 5 Moseboken tydlig. Del 1 (1.1-4.43) är framför allt Mose som reflekterar över israeliternas berättelse från Sinai (eller Horeb som det kallas i 5 Mosebok) till Transjordanien och en diskussion om Guds folks öde. Del 2 (4.44-28.68) är den viktigaste delen av boken eftersom den innehåller att ge Torahn (den auktoritativa undervisningen och instruktionen) som dikterar hur Israel ska leva (etiskt, kulturellt, politiskt, socialt, etc.) om det vill för att säkra sin politiska existens. Del 3 (29-32) innehåller ett förbund som Moses sluter med Israel och relaterar Josvas uppdrag. Del 4 (33-34) avslutas med välsignelse av Israels stammar och en berättelse om Mose död och begravning. 5 Moseboken, och som sådan Torah, avslutas med att Israels folk var redo att komma in i det utlovade landet.

Sammansättning

Traditionellt antogs det i stor utsträckning (av både judar och kristna) att Moses var författaren till Torah. Men under 1600 -talet CE började detta antagande ifrågasättas. På 1800 -talet framhöll den tyska forskaren Julius Wellhausen den första stora formuleringen av det som kallas dokumentärhypotesen i sin Prolegomena zur Geschichte Israels (publicerades först på tyska 1878 CE, och på engelska som Prolegomena till Israels historia år 1885). Sedan dess har dokumentärhypotesen genomgått en betydande översyn, och bland många forskare, särskilt de i Nordamerika, är den fortfarande den dominerande teorin för att förklara Torans sammansättning.

Enkelt uttryckt säger denna teori att hela Torahn består av fyra huvudkällor: J (Yahwist), E (Elohist), D (Deuteronomistisk) och P (Priestly). Det är troligt att dessa källor inte är texter, utan särskilda grupper av individer som ursprungligen var ansvariga för sammansättningen och överföringen av källorna (som muntliga traditioner och/eller skriftliga kompositioner) som senare införlivades i Torah av P -källan. Forskare använder "källa" på ett mycket generellt sätt i detta sammanhang för att möjliggöra oklarhet i vad dessa "källor" var.

J -källan får sitt namn från det faktum att den föredrar Tetragrammaton ("De fyra bokstäverna"), YWHW (vanligtvis uttalas som "Yahweh", även om detta uttalande debatteras), för namnet på Israels gud. Anledningen till att det är "J" -källan och inte "Y" -källan är att teorin först presenterades i Tyskland, där YHWH stavas med ett J snarare än ett "Y". YHWH är tänkt att framstå som mycket mänskligt (t.ex. sägs att YHWH vandrar med människor [se 1 Moseboken 2]), karaktärerna Abraham, Isak och Jakob är inte idealiserade i berättelsen, och moral är inte absolut. Vidare är det nationen Juda som betonas. Denna källa är traditionellt daterad mellan 1000 BCE och 900 BCE, vilket möjligen är samtidigt med David och Salomos domstolar.

Precis som J får E -källan sitt namn från sitt föredragna namn för Israels gud. Det använder det generiska hebreiska ordet elohim, som kan betyda "gudar", "gud" (som generiska termer för andra gudar) eller som "Gud" (specifikt hänvisande till Israels gud). I motsats till J betonar E norra kungariket Israel. I stället för att direkt tala till mänskligheten, hade E -källan Gud talat direkt till Abraham. Denna källa är vanligtvis daterad på 800- eller 900 -talet f.Kr. och var troligen en import från norra kungariket Israel. E och J redigerades sannolikt tillsammans vid en tidpunkt före exilperioden, med J som den primära källan med E redigerade i. Därför behandlar vissa forskare J och E som en källa (kallar det JE -källan) eller utesluter E helt.

D, eller Deuteronomist, är troligen en skola av skriftreformatorer från omkring Josias tid, c. 621 f.Kr., en kung i Juda kungarike. D är ansvarig för 5 Moseboken och lite annat i Torah. Det är dock troligtvis ansvarigt (som författare och/eller redaktörer) för böckerna Joshua, Judges, Samuel, Kings (känd som Deutronomistic History) samt redaktör för Jeremia och delar av de tolv boken (Hosea-Malaki). D kännetecknas av absolut moral, gudstjänst centrerad i templet i Jerusalem, och cykeln av synd och omvändelse. Det är möjligt att någon form av det vi känner som 5 Mosebok hittades av Josiahs överstepräst enligt 2 Kungeboken 22 och 2 Krönikeboken 34.

P, eller prästkällan, är den lättast identifierade av de tre källorna som är ansvariga för Genesis - Numbers. Denna källa kännetecknas av konturer, ordning, släktforskning och ritual och offer. Precis som J fokuserar P på Juda. Medan JE är klart berättande, innehåller P både berättelse (som skapelseberättelsen i 1 Mosebok 1 och översvämningsberättelsen i 1 Moseboken 6—8) och rituellt material (t.ex. helighetskoden i 3 Mosebok 17–26). Detta gör det mycket svårt att karakterisera genren P. Det brukar anses vara den sista av de fyra källorna för att komponera och redigera Torah, troligen aktiv någon gång under den persiska perioden (539 - ca 330 fvt).

Dokumentärhypotesen är inte utan problem. Man har länge insett att E saknar ett tydligt berättande flöde. Om det någonsin var en oberoende källa, absorberades det länge i J. Av denna anledning går forskare till att prata om JE snarare än J och E. Liksom E är det svårt att identifiera en kontinuerlig J -berättelse som löper genom hela Torah.

Trots att det är den enda källan som lätt kan identifieras genom hela Torahn, verkar det som att P egentligen inte är en oberoende källa, utan var avsiktligt sammansatt för att passa in i berättelsematerialet J och E. Berättande kopplingar mellan Genesis och Exodus gör en kontinuerlig källa från Genesis till Numbers osannolik. Till exempel är det bara några få verser (1 Mosebok 50.14, 24; 2 Moseboken 1.8-7) som ytligt förklarar övergången från Josef som den näst mäktigaste personen i Egypten till att vara okänd av farao, och israeliterna som nomader i Kanaän till slavar i Egypten. Endast en enda passage i 1 Mosebok (15.13-16) ger någon indikation på att israeliterna först måste lämna Kanaän och sedan återvända till det utlovade landet.

Mot bakgrund av dessa frågor är det bland europeiska forskare ett allmänt steg bort från den traditionella förståelsen av den dokumentära hypotesen, till att förstå Genesis och Moses berättelse (2 Mosebok och följande) till att vara två konkurrerande ursprungshistorier som senare redigerades tillsammans av P källa. De ser fortfarande J och E (eller JE) i Genesis, men tror inte att J eller E är fullständiga källor som löper genom hela Torahn. P ses fortfarande som den slutliga redaktorn och D är fortfarande ansvarig för den deuteronomistiska historien.


Tanakh

Våra redaktörer kommer att granska vad du har skickat in och avgöra om artikeln ska revideras.

Tanakh, en förkortning härledd från namnen på de tre avdelningarna i den hebreiska bibeln: Torah (instruktion eller lag, även kallad Pentateuch), Neviʾim (profeter) och Ketuvim (skrifter).

Toran innehåller fem böcker: 1 Moseboken, 2 Moseboken, 3 Moseboken, 4 Moseboken och 5 Moseboken. Neviʾim består av åtta böcker indelade i de tidigare profeterna, som innehåller de fyra historiska verken Josua, Domare, Samuel och kungar och de sista profeterna, Jesajas, Jeremias, Hesekiels och de tolv (mindre) profeterna - Hosea, Joel , Amos, Obadja, Jona, Mika, Nahum, Habakkuk, Sefanja, Haggai, Sakarja och Malaki. De tolv var alla tidigare skrivna på en enda bokrulle och räknades alltså som en bok. Ketuvim består av religiös poesi och visdomslitteratur - Psalmerna, Ordspråken och Job, en samling som kallas "Fem Megillot" ("rullar" dvs Song of Song, Ruth, Klagomål, Predikare och Ester, som har grupperats tillsammans enligt den årliga cykeln för deras offentliga läsning i synagogan) - och böckerna Daniel, Esra och Nehemja och Krönikeboken.

Denna artikel har senast reviderats och uppdaterats av Kathleen Kuiper, Senior Editor.


Judaism: Den skriftliga lagen - Torah

Torahn, eller judisk skriftlig lag, består av de fem böckerna i den hebreiska bibeln - mer allmänt kända för icke -judar som & quot; Gamla testamentet & quot - som gavs av Gud till Moses på berget Sinai och innefattar alla de bibliska lagarna i Judendom. Toran är också känd som Chumash, Pentateuch eller Five Books of Moses.

Ordet & quotTorah & quot har flera betydelser, inklusive: En bokrulle gjord av kosher animaliskt pergament, med hela texten i de fem böckerna av Moses skriven på den texten till de fem böckerna av Moses, skriven i några format och termen & quotTorah & quot kan betyda hela korpusen i judisk lag. Detta inkluderar den skriftliga och den muntliga lagen.

Ursprung & amp; Preexistens

Judisk tradition hävdar att & quotMose tog emot Torahn från Sinai, & quot ändå finns det också en gammal tradition att Torahn existerade i himlen inte bara innan Gud uppenbarade den för Mose, utan även innan världen skapades.

I rabbinsk litteratur lärdes det att Torahn var en av de sex eller sju saker som skapades före världens skapelse. Enligt Eliezer ben Yose, Galileen, under 974 generationer före världens skapelse låg Torah i Guds barm och förenade sig med de tjänstgörande änglarna. Simeon ben Lakish lärde att Torahn föregick världen med 2000 år och skrevs i svart eld på vit eld. Akiva kallade Torahn & quot det värdefulla instrumentet genom vilket världen skapades & quot. Rav sa att Gud skapade världen genom att titta på Torah när en arkitekt bygger ett palats genom att titta på ritningar. Det lärdes också att Gud tog råd med Torahn innan han skapade världen.

Andra judiska vismän ignorerar dock den bokstavliga tron ​​att Torahn fanns före allt annat. Saadiah Gaon avvisade denna tro på grund av att den strider mot skapelsens princip ex nihilo. Judah Barzillai från Barcelona tog upp problemet med platsen. Var kunde Gud ha hållit en redan existerande Torah? Medan han tillät att Gud kunde tänkas ha tillhandahållit en föregångslig plats för en kroppslig Torah, föredrog han den tolkning som Toran existerade endast som en tanke i det gudomliga sinnet. På samma sätt tog Ibn Ezra upp problemet med tiden. Han skrev att det är omöjligt för Torah att ha föregått världen med 2000 år eller till och med ett ögonblick, eftersom tiden är en rörelseolycka och det inte fanns någon rörelse innan Gud skapade de himmelska sfärerna snarare, avslutade han, läran om Torahns förekomst måste vara en metaforisk gåta.

Juda Halevi försöker lindra argumentet genom att förklara att Torahn föregår världen i termer av teleologi Gud skapade världen i syfte att avslöja Torah därför, eftersom, som filosoferna säger, & quotthe first of thought is the end of the work, & quot Toran sägs ha funnits före världen.

Natur, budskap och syfte

I bibeln kallas Torahn både som "Herrens Tora" och som "Moses Tora" och sägs ges som ett arv till Jakobs församling- det judiska folkets församling. Dess syfte tycks vara att göra Israel & kvoten till präster och en helig nation. & Quot

Septuagintan återgav hebreiska torah av grekiskan nomos (& quotlaw & quot), förmodligen i betydelsen ett levande nätverk av traditioner och seder hos ett folk. Beteckningen av Torah av nomos, och av dess latinska efterträdare lex (därifrån "lagen" har historiskt sett gett upphov till missförståndet att Torah betyder legalism.

Det var en av de mycket få riktiga dogmerna inom rabbinsk teologi att Torahn är från himlen, dvs att Torahn i sin helhet uppenbarades av Gud. Enligt bibliska berättelser steg Moses upp till himlen för att fånga Torahn från änglarna. I ett av de äldsta mishnaiska uttalandena lärs det att Torah är en av de tre saker som världen upprätthåller. Eleazar ben Shammua sade: & quot

Toran jämfördes ofta med eld, vatten, vin, olja, mjölk, honung, droger, manna, livets träd och många andra saker som den ansågs vara källan till frihet, godhet och liv, den identifierades både med visdom och med kärlek. Hillel sammanfattade hela Torahn i en mening: & quot Det som är hatiskt för dig, gör inte mot din kollega & quot. Akiva sa: & quot Den grundläggande principen för Torahn är budet, ' Älska din nästa som dig själv ' & quot.

Toras budskap är för hela mänskligheten. Innan han gav Torahn till Israel erbjöd Gud den till de andra nationerna, men de vägrade det och när han gav Torahn till Israel avslöjade han den i den extraterritoriella öknen och samtidigt på alla de 70 språken, så att män från alla nationer skulle ha rätt till det. Vid sidan av denna universalism lärde rabbinerna oskiljaktigheten mellan Israel och Torah. En rabbin ansåg att begreppet Israel fanns i Guds sinne redan innan han skapade Torahn. Men om det inte var för att det accepterade Torahn, skulle Israel inte vara & quotchosed, & quot, och det skulle inte vara annorlunda än alla avgudadyrkande nationer.

Saadiah Gaon redogjorde för en rationalistisk teori enligt vilken de etiska och religiöst-intellektuella övertygelserna som Toran förmedlar alla kan uppnås av mänskligt förnuft. Han ansåg att Torahn är delbar i två delar:

(1) bud som, förutom att de avslöjas, krävs av förnuft (t.ex. mordförbud, otukt, stöld, lögn) och

(2) bud vars auktoritet är uppenbarelse ensam (t.ex. sabbats- och kostlagar), men som i allmänhet är begripliga när det gäller någon personlig eller social fördel som uppnås genom deras prestationer.

Under perioden mellan Saadja och Maimonides fortsatte de flesta judiska författare som spekulerade i Torans natur i denna rationalistiska tradition.

Juda Halevi motsatte sig dock den rationalistiska tolkningen. Han tillät att Torahn innehåller rationella och politiska lagar, men ansåg dem vara preliminära till de specifikt gudomliga lagar och läror som inte kan förstås av förnuftet, t.ex. lagarna på sabbaten som lär Guds allmakt och skapandet av världen. Toran gör det möjligt att närma sig Gud med vördnad, kärlek och glädje. Det är kärnan i visdom och resultatet av Guds vilja att uppenbara sitt rike på jorden som i himlen.

Medan Juda Halevi ansåg att Israel skapades för att uppfylla Torahn, skrev han att det inte skulle finnas någon Torah om det inte fanns något Israel.

Maimonides betonade att Torahn är en produkt av den unika profetian om Moses. Han hävdade att Torahn har två syften:

(1) Kroppens välbefinnande, som är en förutsättning för det slutliga syftet, är politisk, och & quot; konsisterar i styrningen av staden och välbefinnandet för alla dess befolkning efter deras kapacitet.

(2) Själens välfärd (intellekt), som består i människans sanna perfektion, dess förvärv av odödlighet genom intellekt av de högsta sakerna.

Maimonides ansåg att Torahn liknar andra lagar i sin oro för kroppens välbefinnande, men dess gudomliga natur återspeglas i dess oro för själens välfärd. Maimonides såg Toran som en rationaliserande kraft som krigade mot vidskepelse, fantasi, aptit och avgudadyrkan. Han citerade det rabbinska diktumet, & quot Han ansåg att Torahn måste tolkas mot bakgrund av förnuftet.

Medan Maimonides i allmänhet begränsade analysen av Toras natur till frågor om dess pedagogiska, moraliska eller politiska värde, engagerade de spanska kabbalisterna djärva metafysiska spekulationer om dess väsen. Kabbalisterna lärde att Torahn är en levande organism. Några sa att hela Torahn består av namnen på Gud som efterföljs eller är sammanvävda i ett tyg. I slutändan sades det att Torahn är Gud. Denna identifiering av Torahn och Gud var tänkt att hänvisa till Torahn i dess sanna urväsen, och inte till dess manifestation i skapelsens värld.

Påverkad av Maimonides intog Baruch Spinoza ståndpunkten att Torahn är en uteslutande politisk lag, men han bröt radikalt med all rabbinsk tradition genom att förneka dess gudomliga natur, genom att göra den till ett föremål för historisk-kritisk undersökning och genom att vidhålla att det inte var skriven av Mose ensam men av olika författare som lever vid olika tidpunkter. Dessutom ansåg han att Torahn var primitiv, ovetenskaplig och partikularistisk och därmed subversiv mot framsteg, förnuft och universell moral. Genom att framställa Torahn som en produkt av det judiska folket, vände han den traditionella åsikten enligt vilken det judiska folket är en produkt av Torahn.

Moses Mendelssohn ansåg att Torahn var en politisk lag, men han bekräftade dess gudomliga natur. Han förklarade att Torah inte avser att avslöja nya idéer om deism och moral, utan snarare genom sina lagar och institutioner att väcka människor att vara uppmärksamma på de sanna idéer som alla människor kan uppnå genom förnuftet. Genom att identifiera Toras tro med förnuftets sanningar bekräftade Mendelssohn både dess vetenskapliga respektabilitet och dess universalistiska natur. Genom att definiera Torahn som en politisk lag som gavs till Israel av Gud, bevarade han den traditionella uppfattningen att Israel är en produkt av Torahn, och inte, som Spinoza hävdade, tvärtom.

Med framväxten av judendomens vetenskap (Wissenschaft des Judentums) på 1800-talet och framåtskridandet av det historisk-kritiska förhållningssättet till Torah, följde många judiska intellektuella, inklusive reformologer som Abraham Geiger, Spinoza när de såg Toran, åtminstone delvis, som en produkt av det primitiva den judiska nationens historia.

Den ökande intellektualiseringen av Torah motsattes av Samuel David Luzzatto. Han hävdade att tron ​​på att Gud uppenbarade Tora är utgångspunkten för judendomen, och att denna tro, med dess betydelsefulla konsekvenser för Guds natur och hans relation till människan, inte kan uppnås genom filosofi. Luzzatto ansåg att grunden för hela Torahn är medkänsla.

I sin tyska bibelöversättning översatte Martin Buber torah som Weisung eller Unterweisung (& quotInstruktion & quot) och inte som Gesetz ("lag"). I allmänhet kom han överens om syftet med Torah - att omvända universum och Gud från det till dig - men skilde sig på flera punkter angående dess natur. Buber såg Toran som den tidigare dialogen mellan Israel och Gud och den nuvarande dialogen mellan den enskilda läsaren, jaget och Gud, Du. Han drog slutsatsen att även om man måste öppna sig för hela undervisningen i Torah, behöver han bara acceptera en särskild lag i Torahn om han känner att det talas nu till honom.

Den sekulära sionismen i slutet av 1800 -talet och början av 1900 -talet gav religiösa tänkare en ny anledning att definiera förhållandet mellan Torah och den judiska nationen. Vissa definierade Torahn i termer av nationen. Således översatte Mordecai Kaplan Ahad Ha-Ams sociologiska teori om den judiska civilisationens utveckling till en religiös, men naturalistisk, teori om Torahn som judarnas & quotreligiösa civilisation. & Quot

Andra tänkare definierade nationen i termer av Torah. Således lärde Abraham Isaac Kook att syftet med Torah är att avslöja universums levande ljus, det överstatliga andliga, för Israel och, genom Israel, för hela mänskligheten. Medan den skriftliga Torahn, som avslöjar ljuset i vår själs högsta kanal, är enbart Guds produkt, den muntliga Torahn, som är oskiljbar från den skriftliga Torahn, och som avslöjar ljuset i en andra kanal av vår själ, närliggande till gärningarnas liv, härleder sin personlighet från nationens ande. Den muntliga Torahn kan leva i sin fullhet endast när Israel lever i sin fullhet och#x2013 i fred och självständighet i Israel. Således, enligt Kook, har den moderna sionismen, oavsett avsikten med dess sekulära ideologer, universell religiös betydelse, eftersom den agerar i tjänande av Torah.

I staten Israel har de flesta författare och pedagoger bibehållit de tidiga sionisternas sekularistiska ställningstagande, nämligen att Torahn inte uppenbarades av Gud, i traditionell bemärkelse, utan är en produkt av det forntida Israels nationella liv. De som har diskuterat Torah och dess relation till staten ur religiös synvinkel har mest följt Kook eller Buber. Ett radikalt rationalistiskt förhållningssätt till Torahns natur har dock lärts av Yeshayahu Leibowitz som betonar att Torahn är en lag för tillbedjan av Gud och för den därmed utplånade dyrkan av människor och saker i detta sammanhang, han fördömer underkastelse av Torahn till nationalism eller till religiös sentimentalism eller till någon ideologi eller institution.

Evighet (icke-upphävbarhet)

I Bibeln finns det ingen text som enhälligt förstås för att uttryckligen bekräfta Toras evighet eller icke -avbrott, men många lagar i Torah åtföljs av fraser som, & quotan evigt föreläggande genom dina generationer. & Quot

Medan rabbinerna förstod Toras förekomst i termer av dess förebyggande existens i himlen, förstod de Toras evighet eller icke -abrogabilitet i termer av dess existens efter revolutionen, inte i himlen, dvs hela Torahn gavs till Moses och ingen del av den förblev i himlen. När Eliezer ben Hyrcanus och Joshua ben Hananiah diskuterade en punkt med Torah och en röst från himlen dramatiskt meddelade att Eliezer position var korrekt, vägrade Joshua att erkänna dess vittnesbörd, för Torahn & quotis not in heaven & quot, och måste tolkas av män , utan hjälp av det övernaturliga. Det var en princip att & kvotprofeten hädanefter inte är tillåtet att förnya något. & Quot rabbinerna lärde att Torahn skulle fortsätta att existera i den kommande världen, även om några av dem var av den uppfattningen att innovationer skulle göras under messiantiden .

Med kristendomen och islams politiska makt blev två religioner som försökte konvertera judar och som hävdade att särskilda förelägganden av Torah hade upphävts, frågan om evighetens eller & quotnonabrogability & quot av Torahn blev angelägen.

Saadiah Gaon förklarade att Israels barn har en tydlig tradition från profeterna att Toras lagar inte är föremål för upphävande. Genom att presentera skriftlig bekräftelse för denna tradition vädjade han till fraser som bifogades vissa bud, t ex & i hela deras generationer, för ett evigt förbund. & Quot , Tora Gud har uttalat att den judiska nationen kommer att bestå så länge som himlen och jorden, därför kommer Torah att vara lika länge som himmel och jord. Han tolkade verserna, & quot Kom ihåg Mose Torah … Se, jag kommer att skicka dig Elia … & quot, som att lära att Torahn kommer att vara giltig tills profeten Elia återkommer för att meddela uppståndelsen.

Maimonides listade tron ​​på Toras evighet som den nionde av hans 13 judendomsprinciper och kopplade det till tron ​​att ingen profet kommer att överträffa Moses, den enda mannen som gav människor lagar genom profetia. Han hävdade att Toras evighet står klart och tydligt i Bibeln, särskilt i passagerna & du får inte lägga till det, inte heller minska från det & quot och & quot det som uppenbaras tillhör oss och våra barn för evigt, så att vi kan göra allt orden i denna Torah & quot. Han erbjöd följande förklaring av Toraens evighet, baserat på dess perfektion och på teorin om medelvärdet: & quot; Herrens Torah är perfekt & quot i jämvikt mellan det betungande och det eftergivna och & quot när en sak är perfekt som det är möjligt att vara inom dess art, är det omöjligt att inom den arten det skulle finnas en annan sak som inte faller under perfektionen, vare sig på grund av överskott eller brist . & quot

Joseph Albo kritiserade Maimonides för att förteckna tron ​​på Toras evighet som en oberoende grundläggande tro på judendomen. I en lång diskussion hävdade han att nonabrogation inte är en grundläggande princip i Torahn, och att det dessutom inte finns någon text i Bibeln för att fastställa den. Ironiskt nog visade det sig att hans slutliga position var närmare Maimonides ' för han drog slutsatsen att tron ​​på icke -abrogation av Torahn är en gren av doktrinen att ingen profet kommer att överträffa Moses förträfflighet.

Efter Albo blev frågan om Torahns evighet rutin i judisk filosofisk litteratur. Men i Kabbalah var det aldrig rutin. På 13 -talet Sefer ha-Temunah en lära om kosmiska cykler (eller shemittot jfr. Deut. 15) redogörs för, enligt vilket skapelsen förnyas var 7000 år, vid vilka tidpunkter Torahns bokstäver återmonteras, och Toran går in i den nya cykeln med olika ord och betydelser. Medan den eviga i sitt oöppnade tillstånd är sålunda Tora, i sin manifestation i skapelsen, avsedd att upphävas. Denna doktrin blev populär i senare kabbalistisk och 𞉚sidisk litteratur och utnyttjades av kättaren Shabbetai 𞤮vi och hans anhängare, som hävdade att en ny cykel hade börjat, och som en följd av detta kunde han lära att & citera upphävandet av Torahn är dess uppfyllelse! & quot

Moderna tiders judiska filosofer har inte koncentrerat sig på frågan om Toras evighet eller oförmåga. Ändå är det inte helt ohållbart att den huvudsakliga skillnaden mellan ortodox judendom och icke-ortodox judendom är att den senare förkastar den bokstavliga tolkningen av den nionde principen i Maimonides ' Creed att det inte kommer att ske någon förändring i Torah.

Ladda ner vår mobilapp för snabb åtkomst till det judiska virtuella biblioteket


Shemini Atzeret och Simchat Torahs historia

Statusen för Shemini Atzeret kan vara förvirrande vid första anblicken. Dess namn betyder & ldquoeighth monteringsdag & rdquo & mdash vilket skulle innebära att det på något sätt tillhör den sju dagars semester som omedelbart föregår det, Sukkot. Det är sant att Shemini Atzeret är släkt med Sukkot, men dess oberoende som semester är väl etablerat i Talmud.

In Numbers 29:35 we learn that &ldquoOn the eighth day you should hold a solemn gathering you shall not work at your occupation.&rdquo This verse does not connect the eighth day specifically to any of the other traditions associated with Sukkot, begging the question: Is this its own distinct holiday or part of Sukkot? This confusion led to much debate over whether one should, for example, say Kiddush (the prayer of sanctification, recited over wine on holy days) in the sukkah on this day a custom followed by some, or whether Shemini Atzeret should warrant its own liturgical additions. [The fact that some have the custom to sit in the sukkah on Shemini Atzeret is based on the uncertainty surrounding yom tov sheni shel galuyot, that is, one would sit in the sukkah just in case Shemini Atzeret really is the seventh day of Sukkot.]

I hans bok The Jewish Holidays, Michael Strassfeld points out that Shemini Atzeret in many respects parallels Shavuot, which can be viewed as the long-distance conclusion to the seven-day holiday of Passover, coming as it does seven weeks after Passover. At that time of year, the weather would be clear enough to have people come back to Jerusalem for an additional pilgrimage some weeks later. Sukkot, however, marks the beginning of the rainy season, and since it would be difficult to ask people to make an additional trip to Jerusalem, Shemini Atzeret would best be placed immediately following Sukkot. [In the Talmud, Shavuot is called &ldquoAtzeret&rdquo making the parallel with Shemini Atzeret even stronger.]

Shemini Atzeret is a two-day festival in traditional Diaspora communities and a one-day holiday in Israel and in many liberal Diaspora communities, as with many other Jewish holidays. The only ritual that is unique to Shemini Atzeret is the prayer for rain (tefilat geshem), and this prayer is parallel to the prayer for dew which is recited on Passover. These two holidays serve as the bookends of the agricultural season, at the beginning and end of the rainy season. Whereas the Torah does describe the offering that was brought to the Temple on Shemini Atzeret, once the Temple was destroyed, there was nothing that remained from the holiday&rsquos ritual except the liturgy requesting rain for a bountiful year.

In the early Middle Ages, Shemini Atzeret began to be associated with the ritual of completing the yearly cycle of readings from the Torah, leading to the later development of Simchat Torah from what was likely the second day of Shemini Atzeret. Simchat Torah developed into the day on which we celebrate the ending of one cycle of Torah reading and the beginning of the next cycle.

Among traditional Diaspora communities, Simchat Torah is congruent with the second day of Shemini Atzeret, and in Israel and liberal Diaspora communities, it coincides with the single day of Shemini Atzeret. It is a joyous holiday with a relatively young history, since it is not mentioned in the Torah. It is traditionally the only time when the Torah is read at night, when we read the last section from Deuteronomy, to be followed the next day by the conclusion of Deuteronomy and the beginning of Genesis. There is a tradition on Simchat Torah morning of calling all members of the community to say the blessing over the Torah, known as an aliyah, and synagogues will often repeat the reading until all members have had their aliyot (plural) or split into smaller groups to chant the reading from several different Torah scrolls simultaneously, so everyone can have this honor.

Similar to Sukkot, there are several (three, or more commonly, seven depending on the custom of the synagogue) circuits around the synagogue on Simchat Torah. These are known as hakafot (singular: hakafah). In distinction to the hakafot on Sukkot, they are done holding the Torah, not the lulav and etrog. They are accompanied by joyous dancing that often spills onto the street outside.

In Kabbalah (the mystical tradition) the seven hakafot on Simhat Torah became a kind of unification of the seven days of Sukkot and also representative of the seven sephirot (emanations of God). This spiritual and mystical understanding of Simchat Torah accords with the very physical tradition of turning the hakafot into joyous dancing. The Torah reading that follows the wild dancing is often very playful and humorous, as it is a celebration of the great gift of God&rsquos Torah.

In recent times, Simchat Torah has also become a very &ldquochild-friendly&rdquo holiday. Many synagogues invite all the children up for a group aliyah and give out flags for the children to march around with during their own hakafah.

While Simchat Torah&rsquos origins are not specifically biblical, it has become a Bible-centered holiday on which the hearts of Jews are drawn to celebrate the Torah.


Oral Torah: The Talmud

In addition to the written scriptures we have an "Oral Torah," a tradition explaining what the above scriptures mean and how to interpret them and apply the Laws. Orthodox Jews believe G-d taught the Oral Torah to Moses, and he taught it to others, down to the present day. This tradition was maintained only in oral form until about the 2d century C.E., when the oral law was compiled and written down in a document called the Mishnah.

Over the next few centuries, additional commentaries elaborating on the Mishnah were written down in Jerusalem and Babylon. These additional commentaries are known as the Gemara. The Gemara and the Mishnah together are known as the Talmud. This was completed in the 5th century C.E.

There are actually two Talmuds: the Jerusalem Talmud and the Babylonian Talmud. The Babylonian Talmud is more comprehensive, and is the one most people mean if they just say "the Talmud" without specifying which one.

There have been additional commentaries on the Talmud by such noted Jewish scholars as Rashi and Rambam. Adin Steinsaltz recently completed a new edition of the Talmud, with his own commentary supplementing the Mishnah, Gemara, and Rashi commentaries.

The Talmud is not easy to read. It reminds me of someone else's class notes for a college lecture you never attended. There are often gaps in the reasoning where it is assumed that you already know what they are talking about, and concepts are often expressed in a sort of shorthand. Biblical verses that support a teaching are often referenced by only two or three words. The Talmud preserves a variety of views on every issue, and does not always clearly identify which view is the accepted one.

The Mishnah is divided into six sections called sedarim (in English, orders). Each seder contains one or more divisions called masekhtot (in English, tractates). There are 63 masekhtot in the Mishnah. Approximately half of these masekhtot have been addressed in the Talmud. Although these divisions seem to indicate subject matter, it is important to note that the Mishnah and the Talmud engage in quite a bit of free-association, thus widely diverse subjects may be discussed in a seder or masekhtah. Below is the division of the Mishnah into sedarim and masekhtot:

  • Zera'im (Seeds), dealing with agricultural laws
    • Berakhot
    • Peah
    • Demai
    • Kilayim
    • Shebiit
    • Terumot
    • Maaserot
    • Maaser Sheni
    • Challah
    • Orlah
    • Bikkurim
    • Shabbat
    • Erubin
    • Pesachim
    • Sheqalim
    • Yoma
    • Sukkah
    • Besah
    • Rosh Hashanah
    • Taanit
    • Megillah
    • Moed Qatan
    • Hagigah
    • Yebamot
    • Ketubot
    • Nedarim
    • Nazir
    • Sotah
    • Gittin
    • Qiddushin
    • Baba Qamma
    • Baba Mesia
    • Baba Batra
    • Sanhedrin
    • Makkot
    • Shabuot
    • Eduyyot
    • Avodah Zarah
    • Avot (also known as Pirkei Avot, Ethics of the Fathers)
    • Horayot
    • Zevachim
    • Menachot
    • Chullin
    • Bekhorot
    • Arakhin
    • Temurah
    • Keritot
    • Meilah
    • Tamid
    • Middot
    • Qinnim
    • Kelim
    • Ohalot
    • Negaim
    • Parah
    • Tohorot
    • Miqvaot
    • Niddah
    • Makhshirin
    • Zabim
    • Tebul-Yom
    • Yadayim
    • Uqsin

    In recent times, many observant Jews have taken up the practice of studying a page of Talmud every day. This practice, referred to as daf yomi (page of the day), was started at the First International Congress of the Agudath Yisrael World Movement in August, 1923. Rav Meir Shapiro, the rav of Lublin, Poland, proposed uniting people worldwide through the daily study of a page of Talmud. Daf Yomi started its 12th cycle on March 2, 2005. The 13th cycle will begin on August 3, 2012. A calendar of the cycle and other resources can be found at Daf Yomi Calendar. You can see what today's page of Talmud looks like at this Daf Yomi page, That site also has audio discussing today's daf, but it can be difficult for beginners because it is very fast and bounces between Hebrew and English and it assumes you come to the recording with a high level of background knowledge.


    Judaism: Ashkenazim

    Ashkenaz (Heb. אַשְׁכְּנָז) refers to a people and a country bordering on Armenia and the upper Euphrates listed in Genesis 10:3 and I Chronicles 1:6 among the descendants of Gomer. The name Ashkenaz also occurs once in Jeremiah 51:27 in a passage calling upon the kingdoms of Ararat, Minni, and Ashkenaz to rise and destroy Babylon. Scholars have identified the Ashkenaz as the people called Ashkuza (Ashguza, Ishguza) in Akkadian. According to Assyrian royal inscriptions the Ashkuza fought the Assyrians in the reign of Esharhaddon (680&ndash669 B.C.E.) as allies of the Minni (Manneans). Since the Ashkuza are mentioned in conjunction with the Gimirrai-Cimmerians and the Ashkenaz with Gomer in Genesis, it is reasonable to infer that Ashkenaz is a dialectal form of Akkadian Ashkuza, identical with a group of Iranian-speaking people organized in confederations of tribes called Saka in Old Persian, whom Greek writers (e.g., Herodotus 1:103) called Scythians. They ranged from southern Russia through the Caucasus and into the Near East. Some scholars, however, have argued against this identification on philological grounds because of the presence of the "n" in the word Ashkenaz. In medieval rabbinical literature the name was used for Germany.

    The name Ashkenaz was applied in the Middle Ages to Jews living along the Rhine River in northern France and western Germany. The center of Ashkenazi Jews later spread to Poland-Lithuania and now there are Ashkenazi settlements all over the world. The term "Ashkenaz" became identified primarily with German customs and descendants of German Jews.

    In the 10 th and 11 th century, the first Ashkenazim, Jewish merchants in France and Germany, were economic pioneers, treated well because of their trading connections with the Mediterranean and the East. Jewish communities appeared in many urban centers. Early Ashkenaz communities were small and homogeneous. Until Christian guilds were formed, Jews were craftsmen and artisans. In France, many Jews owned vineyards and made wine. They carried arms and knew how to use them in self-defense. The Jews of each town constituted an independent, self-governing entity. Each community, or kahal, established its own regulations made up by an elected board and judicial courts. They enforced their rulings with the threat of excommunication. The Ashkenazim generally shied away from outside influences and concentrated on internal Jewish sources, ideas and customs.

    Ashkenazim focused on biblical and Talmudic studies. Centers of rabbinic scholarship appeared in the tenth century in Mainz and Worms in the Rhineland and in Troyes and Sens in France. Ashkenazi scholarship centered around oral discussion. Sages focused on understanding the minutiae of the texts instead of extracting general principles. The most famous early teacher was Rabbenu Gershom of Mainz. Some of his decrees, such as that forbidding polygamy, are still in existence today. The first major Ashkenazi literary figure was Rashi (Solomon ben Isaac of Troyes, 1040-1105), whose commentaries on the Bible and Talmud are today considered fundamental to Jewish study. The tosafists, Ashkenazi Talmudic scholars in northern France and Germany, introduced new methods and insights into Talmudic study that are also still in use. Early Ashkenazi Jews composed religious poetry modeled after the fifth and sixth century piyyutim (liturgical poems). While prayer liturgy varied even among Ashkenazi countries, the differences were almost insignificant compared to the differences between Sephardi and Ashkenazi liturgy.

    While Ashkenazi Jews occasionally experience anti-Semitism, mob violence first erupted against them an the end of the 11 th century. Many Jews were killed in what Robert Seltzer calls a "supercharged religious atmosphere." Many were willing to die as martyrs rather than convert.

    In the 12 th and 13 th centuries, many Ashkenazi Jews became moneylenders. They were supported by the secular rulers who benefited from taxes imposed on the Jews. The rulers did not totally protect them, however, and blood libels cropped up accompanied by violence. In 1182, Jews were expelled from France. Ashkenazi Jews continued to build communities in Germany until they faced riots and massacres in the 1200s and 1300s. Some Jews moved to Sephardi Spain while others set up Ashkenazi communities in Poland.

    The center of Ashkenazi Jewry shifted to Poland, Lithuania, Bohemia and Moravia in the beginning of the 16 th century. Jews were for the first time concentrated in Eastern Europe instead of Western Europe. Polish Jews adopted the Ashkenazi rites, liturgy, and religious customs of the German Jews. The Ashkenazi mahzor (holiday prayer book) included prayers composed by poets of Germany and Northern France. In Poland, the Jews became fiscal agents, tax collectors, estate managers for noblemen, merchants and craftsmen. In the 1500-1600s, Polish Jewry grew to be the largest Jewish community in the diaspora. Many Jews lived in städer, small towns where the majority of the inhabitants were Jewish. They set up kehillot like those in the Middle Ages that elected a board of trustees to collect taxes, set up education systems and deal with other necessities of Jewish life. The Jews even had their own craft guilds. Varje kahal had a yeshiva, where boys over the age of 13 learned Talmudic and rabbinic texts. Yiddish was the language of oral translation and of discussion of Torah and Talmud. Ashkenazi scholars focused on careful readings of the text and also on summarizing legal interpretations of former Ashkenazi and Sephardi scholars of Jewish law.

    Ashkenazim focused on Hebrew, Torah and especially Talmud. They used religion to protect themselves from outside influences. The Jews at this time were largely middle class. By choice, they mostly lived in self-contained communities surrounding their synagogue and other communal institutions. Yiddish was the common language of Ashkenazi Jews in eastern and central Europe. With the start of the Renaissance and religious wars in the late 16 th century, a divide grew between central and eastern European Jews. In central Europe, particularly in Germany, rulers forced the Jews to live apart from the rest of society in ghettos with between 100 and 500 inhabitants. The ghettos were generally clean and in good condition. Eastern European Jews lived in the städer, where Jews and gentiles lived side by side.

    In the 1600s and 1700s, Jews in Poland, the center of Ashkenazi Jewry, faced blood libels and riots. The growth of Hasidism in Poland drew many Jews away from typical Ashkenazi practice. After the Chmielnicki massacres in Poland in 1648, Polish Jews spread through Western Europe, some even crossing the Atlantic. Many Ashkenazi Polish Jews fled to Amsterdam and joined previously existing communities of German Jews. Sephardim there considered the Ashkenazim to be socially and culturally inferior. While the Sephardim were generally wealthy, the Ashkenazim were poor peddlers, petty traders, artisans, diamond polishers, jewelry workers and silversmiths. As the Sephardim became poorer in the 18 th century, the communities became more equal and more united.

    The Jewish community in England also changed in the 1700s. It had been primarily Sephardi throughout the 1600s, but it became more Ashkenazi in culture as growing numbers of German and Polish Jews arrived.

    By 1750, out of 2,500 Jews in the American Colonies, the majority was Ashkenazi. They were Yiddish-speaking Jews from Holland, Germany, Poland and England. The first Jews were merchants and traders. Since then, Ashkenazi Jews have built up communities throughout the United States.

    By the end of the 19 th century, as a result of Russian persecution, there was massive Ashkenazi emigration from Eastern Europe to other areas of Europe, Australia, South Africa, the United States and Israel. Ashkenazim outnumbered Sephardim everywhere except North Africa, Italy, the Middle East and parts of Asia. Before World War II, Ashkenazim comprised 90% of world Jewry.

    The destruction of European Jewry in World War II reduced the number of Ashkenazim and, to some extent, their numeric superiority over Sephardim. The United States became the main center for Ashkenazi Jews.

    Over time Ashkenazim and Sephardim developed different prayer liturgies, Torah services, Hebrew pronunciation and ways of life. Originally, most Ashkenazim spoke Yiddish. Ashkenazi and Sephardi tunes for both prayers and Torah reading are different. An Ashkenazi Torah lies flat while being read, while a Sephardi Torah stands up. Ashkenazi scribes developed a distinctive script. One major difference is in the source used for deciding Jewish law. Sephardim follow Rabbi Joseph Caro&rsquos Shulhan Arukh. The Ashkenazim go by Rabbi Moses Isserles, who wrote a commentary on the Shulhan Arukh citing Ashkenazi practice. There are differences in many aspects of Jewish law, from which laws women are exempt from to what food one is allowed to eat on Passover. Today, many of the distinctions between Ashkenazim and Sephardim have disappeared. In both Israel and the United States today, Ashkenazim and Sephardim live side by side, though they generally have separate institutions.

    In Israel, political tensions continue to exist because of feelings on the part of many Sephardim that they have been discriminated against and still don&rsquot get the respect they deserve. Historically, the political elite of the nation have been Ashkenazim however, this is gradually changing. Shas, a religious Sephardi party, has become one of the most powerful in the country and individual Sephardi politicians now hold powerful positions. Moroccan-born David Levy, for example, has served as foreign minister and, in July 2000, Iranian-born Moshe Katsav was elected president.

    An international team of scientists announced on September 9 2014 that they had come to the conclusion that all Ashkenazi Jews are descended from an original group of about 350 individuals who lived between 600 and 800 years ago. These people were of Middle-Eastern and European descent. The analysis was done by comparing the DNA data of 128 Ashkenazi Jews with the DNA of a reference group of 26 Flemmish people from Belgium, and then working out which genetic markers are unique to people of Ashkenazi descent. The similarities in the Ashkenazi genomes allowed the scientists to identify a base point from which all Ashkenazi Jews descend. According to the scientists, this effectively makes all modern Ashkenazi Jews 30th cousins, stemming from the same population almost 800 years ago. This discovery may help medical professionals treat genetic diseases, because diseases like Tay Sachs and certain types of cancers are more prevalent in the Ashkenazi Jewish population. In order to treat these diseases doctors will now have a better idea of where to sequence an individuals genome to test for disease succeptability. This discovery also effectively disproves the idea that Ashkenazi Jews were descended from Khazars who converted to Judaism during the 8th or 9th centuries C.E.

    BIBLIOGRAFI:

    E.A. Speiser, Första Moseboken (Eng., 1964), 66 U. Cassuto, A Commentary on the Book of Genesis, 2 (1964), 192 EM, 1 (1965), 762&ndash3 (incl. bibl.). ADD. BIBLIOGRAFI: W. Holladay, Jeremiah, 2 (1989), 427 P. Briant, From Cyrus to Alexander (2002), 39.

    Källor: Yehoshua M. Grintz, Ashkenaz, Encyclopaedia Judaica. © 2008 The Gale Group. Alla rättigheter förbehållna.
    Butnick, Stephanie. Study Says All Ashkenazi Jews Are 30th Cousins, Tablet Magazine. September 10, 2014.
    Ausubel, Nathan. Pictorial History of the Jewish People. New York: Crown Publishers, 1953.
    Dimont, Max. Jews, God and History. New York: Simon and Schuster, 1962.
    Seltzer, Robert. Jewish People, Jewish Thought. New York: Macmillan Publishing Co., 1980.


    Abraham's life

    Abraham's life

    Map of the locations in Abraham's story

    The story of Abraham and his descendents is found in the book of Genesis. We first meet him in Genesis chapter 11, although at this stage his name is Abram. There is very little biographical detail about him apart from the fact that he was a shepherd and came from Ur in Mesopotamia - modern day Iraq - after which he and his family moved, with his father Terah, to Haran.

    This is a polytheistic age, an age when people believed in and worshipped many gods. Yet within this atmosphere, Abram answers the call of God and it is because of this that he accepts and realises the reality of there being only one true God.

    In the Jewish tradition called Midrash (a Hebrew word which means 'interpretation' and relates to the way readings or biblical verses are understood), there are a number of stories about Abraham smashing his father's idols when he realises that there can be only one God of heaven and earth. It doesn't matter whether the stories are true or not. They acknowledge that Abraham was the first person to recognise and worship the one God. And so, monotheism was born.

    At the beginning of Genesis chapter 12, God asked Abram to leave his home and country and he makes Abram three promises: the promise of a relationship with God, numerous descendents and land.

    I will make you a great nation
    And I will bless you
    I will make your name great,
    And you will be a blessing
    I will bless those who bless you,
    And whoever curses you I will curse
    And all the peoples of the earth
    Will be blessed through you

    Genesis 12:1-3

    The only problem is that both Abram and his wife, Sarai (later called Sarah) are old people and childless. They will have to leave their homeland and they don't even know who this God is! They seem to be an almost impossible set of promises for God to keep. But the amazing fact about Abram is that he does what he is asked. There are no signs or miracles he has no scriptures or traditions on which to draw, so Abram has to place his trust in this nameless God. Consequently, Abram has gone down in history as a man of tremendous faith. As a result of his obedience, God changes his name to Abraham, meaning 'father of the people'.

    The ultimate test of Abraham's obedience, however, comes in Genesis 22 when he is asked to sacrifice his son by Sarah - Isaac. God had promised that Abraham's descendents would come through Isaac, so the level of faith he displays is quite astonishing. Abraham trusts God and takes his son, as directed, up a mountain. At the very last minute, God intervenes and spares Isaac's life by providing another animal (a ram) for sacrifice. The test is complete and God once more reiterates his promises to Abraham of land, descendents and a personal relationship.

    According to the Bible, Abraham is humanity's last chance to establish a relationship with God. At the beginning of the Bible in the creation narratives, Adam and Eve set in train a pattern of disobedience to God's commands which takes root. Even after the Great Flood, in which only Noah was saved, humanity once again comes perilously close to alienating themselves from their creator God. They build the tower of Babel (Genesis 11), a tower that seems like it will almost break through to the heavens and God again intervenes and scatters the people across the earth.

    Many scholars believe these stories were written to explain to people why the world is like it is and why humans are like they are. What is our place in the world? Why do we die? They address questions of life and death, rather than being simply explanations about how the world was created.

    At the end of Genesis 11, we are provided with a genealogy and Abraham becomes the new hope through which God will try and create a people to live by a certain set of values. The important thing to learn here is the uniqueness of the Covenant relationship between God and Abraham. For the first time, we see the beginning of a two-way relationship: God doing something for Abraham, and Abraham doing something for God. The blessings of God are passed on from one generation to another.

    The story of Abraham is about obedience to the will of God - not blind obedience, because the Bible stories tell us that Abraham frequently challenged God and asked questions. But in the end, he trusted this God who had made such extraordinary promises and in so doing formed a very special and personal relationship with God which, believers will argue, has continued through to the present day.


    Torah - History

    Contained within this website are 2,000+ web pages, 1,500+ graphics, 1,000+ audio files, 100+ PDFs and 50+ videos all for the goal of.

    . Teaching proper Biblical interpretation through the study of the Ancient Hebrew alphabet, language, culture and philosophy .

    I am offering my eBook, the Mechanical Translation of Genesis for free. Just enter your email address in the form below to join my mail list and I will email you the eBook. Thank you and I hope you enjoy the book and find it useful in your studies.

    The New Testament and Judaism (Article)
    The New Testament was written by Jews in a Jewish culture. When the New Testament is read from a jewish perspective, new understandings arise.

    10 surprising facts about Jesus we’ve had wrong all these years (Article)
    There is much more to Jesus than we have been taught.

    Interpreting the events of Act 2 from a Jewish perspective (Article)
    When Acts 2 is interpreted from a Jewish perspective, the true meaning behind the events described in the first few verses of this chapter are revealed.

    A New Heart: Covenant relationship with God (Article)
    God has made an everlasting covenant with all men that exists throughout all time.

    Exodus 20:10-11 | What and When is the Sabbath? (Article)
    There are differing views on what the Sabbath is and when it is to be celebrated. Interpreting the Sabbath through the eyes of the Ancient Hebrews will assist in understanding this day from a Biblical perspective.

    eFlashCards (Website)
    Flash cards can greatly help with the memorization of the Hebrew alphabet and language.

    Benner's Translation of the Torah (Book)
    Jeff A. Benner's translation of the Torah from his ground-breaking work, The Torah: A Mechanical Translation.

    Benner's Commentary on the Torah (Book)
    Jeff A. Benner's commentary on selected verses, names, topics expounding on the linguistics and cultural background of the Hebrew people.

    Introduction to Ancient Hebrew (Article)
    An introduction to the ancient Hebrew alphabet, the Hebrew language and their philosophy.

    The Untold Story of Cain and Abel (Article)
    We have all heard the story of Cain and Abel. But a careful reading of the Hebrew reveals some interesting insights.

    Hebrew Alphabet Chart (Chart)
    A detailed chart showing the different stages of the Hebrew alphabet from ancient to modern times.

    How many came out of the exodus of Egypt (Article)
    From the text it would appear that the nation of Israel served at least 400 years in captivity in Egypt. But Exodus 6 and 1 Chronicles 6 come trading this.

    The Aaronic Blessing from a Hebrew Perspective (Article)
    When we interpret the Aaronic Blessing from their cultural perspective the passage comes to life in a way never seen before.

    The meaning of Grace from a Hebrew perspective (Article)
    Most theologians will define "grace" as "unmerited favor." But we must be careful not to interject a theological bias into the text.

    Sabbath in Ancient Hebrew (Video)
    Each letter in the Hebrew alphabet was originally a picture with meaning. In this video we will examine the letters in the Hebrew word shabbat.

    Ancient Hebrew Inscriptions (Video)
    Examples of ancient Hebrew writings that have been discovered, which show the early pictographic script, Paleo-Hebrew and the Aramaic script.

    The Connection Between Language and Culture (Video)
    In every culture, past and present, the language is closely connected to the culture of the people.

    The Pronunciation of the name YHWH (Video)
    Examining the rules of pronunciation and grammar as it applies to the name YHWH.

    The Image of God (Video)
    Uncovering the meaning behind the image of God and what it means to take his name in vain.

    The Horns of Moses (Video)
    According to Exodus 7:1 YHWH made Moses God to Pharoah. In Hebrew thought a god is one who has "power" and "authority."

    Comments from Pastors and Teachers

    I've been a teacher of Hebraic thought for around 25 years. I discovered your work around 3 years ago and I wanted to let you know that it is really helpful in my work. I teach my students from restored Name Hebrew/English translation that I have compiled and edited over the years. I'm looking forward to the soon coming Mechanical Translation of the Torah. Your books are fantastic, and I cited them when I completed my dissertation. Thanks again for the time and effort that you have put into the AHRC.
    -- Michael A Trinkman D.Th.

    Shalom! I just wanted to commend you for the work you do and for your website. I first learned Hebrew as a seminarian at Concordia Seminary (a Lutheran seminary in St. Louis), however, it was not until I became good friends with an orthodox rabbi that I truly learned Hebrew. Only then, did I begin to understand Hebraic thought vs. Western/Hellenistic thought, etc. The material you present is excellent, top notch, and yet very accessible to any interested lay person. I have promoted your work to my congregation and a few have bought some of your books.
    -- The Rev. Dr. Chad Foster

    Though we have never met, you have become a wonderful friend in my life. You research, writings and CD's have helped me tremendously. I am a pastor going on 23 years of ministry and have loved the Greek and Hebrew language of scripture for some time, but. about two years ago I came across your ministry and it has totally blessed me. I own most everything you have written or recorded. Thank you so much.
    --Dr. John L. Mastrogiovanni, Senior Pastor

    [Jeff Benner's] Revised Mechanical Translation is an awesome translation that is faithful for any biblical or entry level bible student.
    -- Eric Morgado B.A., M.A., Department of biblical And Semitic Studies and Ancient languages

    Thanks so much for your help. Your books, website, newsletter and emails have had a big impact on me and my sermons!
    -- Pastor Dave Lyman


    I want to personally thank you for all your research. While attending a baptist seminary my first exposure to Hebrew was a one-year required class that at best taught me the aleph-bet and some translation techniques, while at worst, presented a dry, sterile course that lacked the breadth and depth I wanted from this beautiful language. I find your website and links refreshing, enlightening, and thought-provoking. It has rekindled my love for the original text and weened me from relying on the Greek text for my new testament studies.
    -- Stephan Shardy, PhD

    I received my Ph.D. from Hebrew Union College--JIR, Cincinnati, June 7, 1968, in Ancient Near Eastern Languages and Literature and I find your work extremely well done. It's unfortunate no one before now has shown the interest and commitment that you have! Your work reminds us that we forget the concreteness of the Hebrew/Aramaic languages and we continue to try to project our abstract mind--set upon this powerful and down to earth language!
    -- William M. Davis, PhD

    I want to thank you for the tremendously insightful newsletter you send out from the Ancient Hebrew Research Center. My understanding and appreciation of the Old Testament original text continues to grow as a result of your work. You have greatly enriched my personal study and also my teaching.
    --Rev. Dr. Patricia David Vice President for Religious Studies Georgetown Wesleyan University of the Americas

    I am a PhD student at George Wythe College and their language of choice for the school is Hebrew. Your website is very useful in learning Hebrew and I am going to pass this on to my fellow students who like me have been struggling with Hebrew. Keep it up!
    --Forrest Brown

    Your books and website have been and continue to be a great resource for understanding the Scripture. I recommend your site to all our students.
    -- Casey Leach, North American Theological Society


    Featured

    Heroes and Humans

    One of the things I love most about the Bible is that it presents humans, not heroes. Even the Bible’s greatest figures have virtues and vices.

    JTS Rabbinic Convocation, June 2021

    Korah Had Options and So Do We

    Korah is most famous for challenging Moses’s authority, framing rebellion in the guise of populism, and calling on Moses to share power and religious titles. The Rabbis understand Korah’s call for shared leadership and responsibility as a selfish desire to see himself awarded the role of the kohen gadol. He did not actually want “people” to have power rather, he personally wanted authority and prestige and framed rebellion as something he was doing for the greater good.

    Jewish Bible Translations: Personalities, Passions, Politics, Progress

    Author Leonard J. Greenspoon discussed his book, Jewish Bible Translations: Personalities, Passions, Politics, Progress , in which he highlights distinctive features of Jewish Bible translations and offers new insights regarding their shared characteristics and their limitations.


    The Old Testament - A Brief Overview

    We now move on to another very important subject. That is the subject of Abraham, who became the first Hebrew, and whose family God chose to weave His scarlet thread through the linen of humanity. It was through Abraham's descendants that the Jewish nation would arise, a people who would receive the covenant of the Lord, and that One of those descendants would be the Savior, not only for the Jews but for the whole world.

    Abraham lived in the city of Ur (capital of the ancient kingdom of Sumer). Sometime around 2,000 BC. God called Abraham to leave his home and go to a new land that God would show Him. The Bible traces Abraham's steps from Ur to Haran (north of Canaan), through the land of Canaan, into Egypt, and back into Canaan (which later became Israel).

    God promised to give Abraham a son through his wife Sarah who was barren (unable to bear children). Through this son, a mighty nation would arise and also an uncountable amount of descendants, and One of those descendants would be a blessing to all the nations in the world.

    This promise seemed impossible because they were so old but Abraham believed what God said, though later he doubted and tried to force God's hand by having a son through Sarah's servant girl, Hagar. In ancient times this was accepted, but not in God's sight. It violated His law for marriage (Gen 2), and Abraham suffered greatly for his sin. His son from Hagar, Ishmael, turned against Isaac, Abraham's son of the promise, who was born 13 years after Ishmael, when Abraham was 100 and Sarah was 90. So Ishmael had to leave Abraham's household.

    Abraham was called the first "Hebrew" which probably means "to cross over" because he was supposedly so foolish for thinking that there was just one God and if he crosses over the Euphrates river that he would find this new land that God had promised. But it was with Abraham that God established His covenant. This was God's promise:

    Gen 12:1-3 Now the LORD had said to Abram: "Get out of your country, from your family and from your father's house, to a land that I will show you. I will make you a great nation I will bless you and make your name great and you shall be a blessing. I will bless those who bless you, and I will curse him who curses you and in you all the families of the earth shall be blessed."

    Abraham believed the Lord as it says:

    Gen 15:6 And he believed in the LORD, and He accounted it to him for righteousness.

    Circumcision was the seal and reminder of the covenant, and so all of Abraham's male descendants would be circumcised to remind them that God would someday fulfill all the promises that He made to Abraham. Notice that Abraham believed before he was circumcised. Faith came before works. This is an important point that Paul makes in the book of Romans that salvation is by grace through faith alone (Rom 4).

    There was a very beautiful yet wicked place in Canaan called Sodom and Gomorrah and the Lord told Abraham that He was going to destroy it but Abraham pleaded with God to spare the sinful cities for that is where his nephew Lot lived. God sent an angel to rescue Lot and his family but destroyed the cities because of their homosexuality and other abominations.

    Now there were many important events that took place in Abraham's life but there is one that is important to mention. As Abraham grew stronger in faith, God told him to offer his son Isaac as a burnt offering to prove his faith (Gen 22), Abraham obeyed and brought Isaac to Mount Moriah, laid him on the altar and at the last minute the Lord told him not to kill Isaac and gave him a ram for the sacrifice. Here we see Abraham's faith (Heb 11:17-19) and a beautiful picture of Christ. The Bible calls Abraham a friend of God:

    Isa 41:8 "But you, Israel, are My servant, Jacob whom I have chosen, the descendants of Abraham My friend.

    Before we move on keep in mind that the Lord made this peculiar promise to Abraham:

    Gen 15:13-14 Then He said to Abram: "Know certainly that your descendants will be strangers in a land that is not theirs, and will serve them, and they will afflict them four hundred years. "And also the nation whom they serve I will judge afterward they shall come out with great possessions.


    Titta på videon: The Torah: a Quick Overview. Whiteboard Bible Study (Maj 2022).