Nyheter

Har vi någon information om hur Aristoteles eller Platons hem skulle ha sett ut?

Har vi någon information om hur Aristoteles eller Platons hem skulle ha sett ut?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Jag undrar på grund av hur inflytelserika och berömda de var vid sin tid, omedelbart efter, och faktiskt för evigt efter det (med undantag för Aristoteles svaga mörka ålder för att hans material brändes), om det fanns några försök att bevara var dessa berömda människor kanske har levt. Visst, jag föreställer mig att det skulle se ut som spillror vid denna tidpunkt, om mycket av någonting alls, men det väckte mitt intresse.

Jag kunde inte hitta den informationen på Google.


Aristoteles var en grekisk filosof och en polymat. Han sägs ha levt under det fjärde århundradet före Kristus (före vår tid) mellan 384 och 322 f.Kr.

Han har bidragit till flera grenar av vetenskap såväl som konst, inklusive biologi, botanik, historia, logik, metafysik, filosofi, fysik, poetik, statsvetenskap och psykologi.

Han antas också ofta vara grundaren av västra logik, biologi och zoologi.

Aristoteles föddes i Stagira, Makedonien, norra Grekland. Efter att hans far gick bort flyttade han till Aten och gick med i Platons akademi.

Han stannade och studerade under Platon i cirka 20 år. Strax efter mentorns död 348 fvt flyttade Aristoteles återigen från Aten till Assus (nuvarande Turkiet).

Under samma period bodde han också ofta i staden Mytilene på ön Lesbos. Där utförde han flera omfattande vetenskaplig forskning inom zoologi och marinbiologi.

Dessa undersökningar sammanfattas i boken med titeln "Djurens historia"Där Aristoteles lade till två korta konton, nämligen"På delar av djur”Och”Om generationen av djur”.

Aristoteles delade också upp vetenskaperna i tre typer, nämligen produktiva vetenskaper, praktiska vetenskaper och teoretiska vetenskaper.

I produktiv vetenskap, inkluderade han bara teknik och arkitektur eftersom dessa var de enda grenarna av vetenskapen, enligt honom, som producerade något som att bygga broar, etc.

I teoretisk vetenskap, Aristoteles ingår fysik, matematik och teologi hävdar att dessa ämnen inte har något praktiskt mål utan drivs av personligt intresse.

Under praktisk vetenskap, inkluderade han etik och politik eftersom han trodde att dessa grenar styr vårt beteende och våra handlingar.


5 skäl till att Platon och Aristoteles fortfarande spelar roll idag

De antika grekiska filosoferna Platon och Aristoteles kan verka som de typiska döda vita männen, men i själva verket lever de mycket. För 24 århundraden sedan lade de grunden för den västerländska kulturen, och deras idéer och insikter dikterar fortfarande viktiga funktioner i vår värld just nu, från vad vi äter till vad vi ser på Internet.

Glöm höger hjärna/ vänster hjärna: neurovetenskap debunkade den teorin för år sedan. Och till och med glömma män från Mars och kvinnor från Venus. Den verkliga splittringen som formar våra liv, våra relationer och vår kultur är mellan vår inre Platon och inre Aristoteles.

Platon var en typisk playboy från en rik, ansluten atensk familj tills han träffade en man vid namn Sokrates, som lärde honom att den säkraste vägen till visdom var rationell kontemplation, och att det att vara en & ldquolover av visdom & rdquo eller filosof var den högsta livsformen.

Platon lärde sina elever att vi alla vill vara en del av något högre, en transcendent verklighet som världen vi ser bara är en liten del, och som förenar allt till en enda harmonisk helhet. Alla av oss, sade han, vill krypa ur mörkret och okunnighetens grotta och gå i sanningens ljus.

& ldquoDet finns ingen annan väg till lycka, & rdquo Platon avslutade, & ldquoeither för samhället eller individen. & rdquo

Aristoteles frågar: & ldquoHur fungerar det? & Rdquo Plato frågar: & ldquoVarför finns det alls? & Rdquo

Platon frågar, & ldquo Vad vill du att din värld ska vara? & Rdquo Aristoteles frågar, & ldquoHur passar du in i den värld som redan finns? & Rdquo

Platon frågar, & ldquoVad & rsquos din dröm? & Rdquo Aristoteles svarar, & ldquo Vakna och lukta på kaffet. & Rdquo

Två olika världsbilder en stor debatt. Och här är fem viktiga lärdomar vi kan dra av dem båda.

2. Aristoteles, å andra sidan, sa att sanningens ljus finns här i den materiella världen, och vårt jobb är att förstå och hitta vår plats i den. Det gjorde honom till den västerländska vetenskapens fader (han skrev de första böckerna på alla områden, från biologi och fysik till astronomi och psykologi) såväl som teknik, och paragon för logiskt linjärt tänkande, till skillnad från Platons och rsquos tro på värdet av intuitiva språng av fantasi.

3. Hela den västerländska civilisationens historia har varit den stora kampen mellan dessa två sätt att se världen, och det inkluderar inte bara i alla samhällen utan i oss själva: den ständiga spänningen mellan vår inre Platon och inre Aristoteles, vårt materiella och logiska kontra vårt andliga och kreativa halvor som & rsquos spelas ut varje dag, på alla sätt, i allt vi gör.

4. Idag är Aristoteles gudfadern för Internet, entreprenörsuppstart och e-handel: som han skrev i sin Politik, hela syftet med samhället är att möjliggöra för varje person & ldquoto att uppnå ett högre och bättre liv genom ömsesidigt utbyte av sina olika tjänster. & rdquo Platon talar istället till miljöpartisten som vill skydda planeten som ser den stora bilden och vill & tänka globalt , agera lokalt & rdquo-bildekal Plato skulle mest älska.

5. Platon och Aristoteles är också viktiga i personliga relationer. Att välja rätt kompis eller datum kan lika mycket handla om att hitta någon som balanserar vår inre Platon eller Aristoteles, som om kompatibilitet eller delade intressen-kanske mer. Det är sant för min fru och mig och vi har varit lyckligt gifta i tjugofem år. Hon är en konstnär och författare men hennes instinkter är väldigt aristoteliska, medan jag är en självbekännad platonist (även om det är en hemlig Aristoteles wannabe).

Det fungerar för oss. Andra kan tycka att ett par platonister tillbringar för mycket tid med att tänka på den Evige för att få någonting gjort, medan två aristotelier har för vana att falla in i arbetsnarkomaniska scheman.

Så varnas. Det var Aristoteles som sa, & ldquoFör att uppnå säker kunskap om själen är en av de svåraste sakerna i världen. & Rdquo

ARTHUR HERMAN, finalist i Pulitzerpriset och New York Times bästsäljande författare till Hur skottarna uppfann den moderna världen, har just publicerat sin senaste bok, Grottan och ljuset: Platon mot Aristoteles och kampen för den västerländska civilisationens själ, med Random House.


Aristoteles och Platons verk

Medan de flesta av Platons verk har överlevt genom århundradena har ungefär 80% av det Aristoteles skrev gått förlorat. Han sägs ha skrivit nästan 200 avhandlingar om en rad ämnen, men bara 31 har överlevt. Några av hans andra verk refereras till eller anspelas på av samtida forskare, men originalmaterialet är borta.

Det som återstår av Aristoteles verk är främst föreläsningsanteckningar och läromedel, material på utkastsnivå som saknar polering av "färdiga" publikationer. Ändå påverkade dessa verk filosofi, etik, biologi, fysik, astronomi, medicin, politik och religion i många århundraden. Hans viktigaste verk, kopierade hundratals gånger för hand under antiken och medeltiden, fick titeln: Fysik De Anima (På själen) Metafysik Politik och Poetik. Dessa och flera andra avhandlingar samlades i det som kallades Corpus Aristotelicum och fungerade ofta som grund för hundratals privata och undervisande bibliotek fram till 1800 -talet.

Platons verk kan grovt delas in i tre perioder. Hans tidiga period innehöll mycket av det som är känt om Sokrates, där Platon tog rollen som den pliktskyldiga studenten som håller sin lärares idéer vid liv. De flesta av dessa verk är skrivna i form av dialoger, med hjälp av den socratiska metoden (ställa frågor för att utforska begrepp och kunskap) som grund för undervisningen. Platons Ursäkten, där han diskuterar avrättningen och hans lärare, ingår i denna period.

Platons andra eller mellersta period består av verk där han utforskar moral och dygd hos individer och samhälle. Han presenterar långa diskussioner om rättvisa, visdom, mod, liksom dualiteten av makt och ansvar. Platons mest kända verk, Republiken, som var hans vision om ett utopiskt samhälle, skrevs under denna period.

Den tredje perioden av Platons skrifter diskuterar främst konstens roll, tillsammans med moral och etik. Platon utmanar sig själv och sina idéer under denna period och utforskar sina egna slutsatser med självdebatt. Slutresultatet är hans idealismfilosofi, där den sannaste essensen av saker inträffar i tanken, inte i verkligheten. I Formteorin och andra verk, säger Platon att endast idéer är konstanta, att världen uppfattad av sinnen är vilseledande och föränderlig.


Aristoteles och definitionen av pengar

Det finns otaliga tips om hur man tjänar pengar. Den här artikeln handlar inte om det. Vi undersöker snarare definitionen av pengar, vad som tjänar bra pengar och hur vissa dåliga pengar förblir dåliga medan andra har blivit acceptabla genom nya idéer och teknik. Till sist kommer vi att prata om hur pengar och valuta kommer att utvecklas i framtiden.

Definition av pengar

Pengar är allt som allmänt accepteras som betalning för varor och tjänster och återbetalning av skulder. De viktigaste användningsområdena för pengar är som ett växelmedel, en kontoenhet och ett värdeförråd.

Aristoteles om bra pengar

Aristoteles (384 f.Kr. - 322 f.Kr.) var en grekisk filosof, elev av Platon och lärare av Alexander den store. Aristoteles upptäckte, formulerade och analyserade problemet med rimlighet. Han undrade hur förhållandena för ett rättvist utbyte av heterogena saker kan fastställas. Han sökte efter en princip som gör det möjligt att jämställa det som uppenbarligen är ojämlikt och icke-jämförbart.

Aristoteles säger att pengar, som ett vanligt mått på allt, gör saker och ting värda ett värde och gör det möjligt att utjämna dem. Han konstaterar att det är i form av pengar, ett ämne som har ett telos (syfte), som individer har tagit fram en enhet som tillhandahåller en åtgärd på grundval av vilken just utbyte kan ske. Aristoteles hävdar alltså att allt kan uttryckas i den universella motsvarigheten till pengar. Han förklarar att pengar infördes för att uppfylla kravet på att alla utbytta artiklar måste vara jämförbara på något sätt.

Inom sådant ramarbete definierade Aristoteles egenskaperna hos en bra form av pengar:

1.) Det måste vara hållbart. Pengar måste stå ut med tiden och elementen. Det får inte blekna, korrodera eller förändras genom tiden.

2.) Den måste vara bärbar. Pengar har en hög mängd "värde" i förhållande till dess vikt och storlek.

3.) Det måste vara delbart. Pengar bör vara relativt enkla att separera och kombinera om utan att påverka dess grundläggande egenskaper. En förlängning av denna idé är att objektet ska vara "fungibelt". Dictionary.com beskriver fungible som:

"(i synnerhet varor) som är av sådan art eller slag att de fritt kan bytas ut eller helt eller delvis kan bytas ut mot en annan av liknande art eller slag."

4.) Det måste ha ett egenvärde. Detta värde av pengar bör vara oberoende av något annat föremål och ingår i själva pengarna.

Pengar, för 1000 år sedan

Endast människor har på ett tillfredsställande sätt löst motsvarigheten med idén och praktiken med pengar. Genom historien har vi sett anpassningen av olika former av pengar. Här är några exempel med relativa förtjänster betecknade.

Man kunde inte behandla olja som pengar eftersom den inte var exakt hållbar och bärbar. Man kan inte heller använda ett företag (t.ex. en restaurang) som pengar eftersom det knappast är delbart och någonsin bestående. Guld har valts av pengar i över 5000 år eftersom det är värdefullt, hållbart, delbart och relativt bärbart.

Handlar tillgångar på papper

För tusen år sedan är ägarbeteckningen för ett markpaket eller ett företag bara ett papper för dekorativa ändamål och ett register för skattepliktige. Det äldsta befintliga lagercertifikatet utfärdades 1606 för ett holländskt företag (Vereinigte Oostindische Compaignie) som ville tjäna på kryddhandeln till Indien och Fjärran Östern. Även om det var mycket lönsamt på sin tid, när företaget upplöstes 1799, var det cirka 10 miljoner nederländska gulden i skuld.

Amerikanska börser introducerades i början av 1700 -talet och var inte framträdande förrän på 1800 -talet, där vi såg globaliseringen expandera massivt med datorteknik, flygresor, transkontinentala rörledningar och gigantiska lastfartyg. Idag äger över 50% av amerikanska hushåll aktier tillsammans värda över $ 10 biljoner. Det är bara under de senaste 15 åren som en genomsnittlig person kan få tillgång till omedelbara världsnyheter och köpa aktier med få datorklick tack vare internet. Hundratals miljoner människor runt om i världen äger börsnoterade aktier tillsammans värda över 40 biljoner dollar. Över 5 biljoner dollar i amerikanska bolån har värdepapperiserats och ägs av världsmedborgare. Titelcertifikat till varor som lagras runt om i världen byter ägare värderade i hundratals miljarder dollar på olika råvarubörser.

Pengar, idag

Olja, som alltid har haft inneboende värde men svårt att lagra och byta mot andra varor, blir helt plötsligt ett livskraftigt bytes- och värdeförråd genom tillkomsten av Oil ETF. Olja lagras på ett lager och ditt digitala ägarintyg ligger säkert på ditt mäklarkonto, som du praktiskt taget direkt kan byta ut till allt annat du vill, oavsett om det är Microsoft, guld, vete, flygbiljett, hotellrum, för mindre än 1 % av provisionen. Visst, vi litar på dollar för att beräkna växelkvoten men dollarns roll har minskat kraftigt i processen eftersom vi bara använde den som en växelreferens (och i bästa fall usel) och aldrig behöll dollar.

Liksom olja blir olika tillgångar som en gång trodde att de var odelbara, icke-bärbara och icke-hållbara allt populärare och sparas i stället för traditionella pengar som guld och dollar. REIT ETF låter dig "lagra" fastigheter runt om i världen och sälja i varje steg du vill. S & ampP spider ETF låter dig äga en bit av Amerikas 500 största företag med automatisk ombalansering. Du kan äga Japan, banker, vete, film, allt du önskar med transparens, likviditet och låga transaktionskostnader.

Dessa tillgångar blir mer attraktiva som värdeförråd med förbättrad handelsvolym, bärbarhet, hållbarhet och delbarhet.

Fiat Valuta

Pengar måste vara ett bra värdeförråd per definition.

Fiat -pappersvalutor är populära ibland eftersom de är praktiska och kan skapas efter behag för att tillfredsställa allmänheten. Fiatpengar misslyckas dock med alla viktiga "inneboende värde" -tester, eftersom deras värde enbart härleds från lagar om lagligt betalningsmedel. Efterlevnaden av sådan lag beror på den utfärdande myndighetens trovärdighet och styrka. Som vi vet kan regering och politiska fraktioner stiga och falla snabbare än popstjärnor i vissa fall. Det är ingen överraskning att inga fiat -pengar någonsin har överlevt genom tiden, och de kan aldrig vara livskraftiga pengar oavsett tekniska genombrott eller andra mänskliga framsteg.

Det som Aristoteles beskrev som bra pengar för 2000 år sedan har inte förändrats, sunda pengar måste vara ett bra bytes- och värdeförråd. Tillgångar som olja eller mark ansågs en gång inte vara goda pengar på grund av dåliga fysiska eller likviditetsbegränsningar, har fått förnyat intresse tack vare nya idéer och innovativ teknik. Internet och olika poolade produkter (ETF) på världsmarknaderna möjliggjorde transaktioner med varor som en gång var orörliga och/eller illikvida.

Fiatpengarnas roll försvinner. I morse sålde jag Newmont Mining för att boka ett hotell i Hong Kong utan att äga dollar för länge. Jag äger inte många dollar, eller euro eller yuan. Fiat -pengar har en rejäl premie för att vara en bra valuta men dålig värdeförråd. Det finns ingen anledning att behålla några pengar utan eget värde.

Min syn på guld från denna utveckling är blandad. På plussidan kommer guld att tränga ut sämre fiatvalutor i snabbare takt. På minussidan har valen av värdebutik expanderat kraftigt, vilket minskade guldets roll till att vara ett rättvist bytesmedel. Följaktligen ser jag inte kombinationen av ett guldpris på $ 2000/oz, en kraschande börs och $ 30/fatolja. Om det händer skulle jag sälja guld, lagra olja och betala med olja.

Hur kan jag betala med olja? Man kan redan göra betalningar med digitalt guld via www.goldmoney.com, jag skulle inte bli förvånad om man hittar på ett sätt att betala köpmän med en andel av Disney, eller en bit av någon annans intecknade bakgård genom en digital markering!

John Lee är portföljförvaltare på Mau Capital Management. Han är CFA -innehavare och har examen i ekonomi och teknik från Rice University. Han studerade tidigare under James Turk, en känd myndighet på guldmarknaden, och är specialiserad på att investera i juniorguld- och resursföretag. Mr. Lees artiklar citeras ofta på stora resurswebbplatser och en uppskattad talare vid flera stora resurskonferenser.


Såhär avbryter kulturen såg ut 1283

Internet uppfann inte den arga mobben.

Få din självtillfredsställelse! Kan inte avbryta utan självtillfredsställelse! Du är härmed dömd att avbokas offentligt genom att ha ditt huvud rökt - Det här kommer att bli bra. Ja, älskar en bra avbokning! Hon har blivit avbokad, eller hur? Shh! Stäng av, på myrhögen av skam för brottet att säga något kränkande för 11 år sedan! [heja] för 11 år sedan! Låt oss bedöma tidigare uttalanden utifrån dagens perspektiv. Det är som att säga samma sak idag, typ! Får jag inte en rättegång? Nej! Detta är en avbokning. Ingen vederbörlig process. Vi är juryn! Vår ilska gör oss kvalificerade. Dessutom är vi alla perfekta. Ja, vi är alla perfekta! Du kan komma att beviljas avsked om du ber om ursäkt. Naturligtvis ber jag om ursäkt. Jag är ledsen att du blev kränkt. Ursäkta att vi är kränkta? Det är en ursäkt. Det är värre än att säga ingenting. Tja, om ursäkt gör det värre, vad är poängen med att be om ursäkt alls? Hon hatar att be om ursäkt! Avbryt henne ännu mer. Avbryt henne! Ha det så bra och låt dig aldrig mer uttala frasen "[Expletive] bönderna!" [flämtar] Han sa bara något dåligt om bönder. Jag är en bonde, och jag blir kränkt. Nej, jag sa, eh, hon sa, "[Expletive] bönderna!" Herregud! Han sa det igen. Nej, jag älskar bönder. Jag skulle aldrig säga "[Expletive] -" Avbryt honom! [chanting] Jag ber om ursäkt utan förbehåll. Det är inte en tillräckligt bra ursäkt. Jag tyckte att det var okej. En ursäkt ursäkt! Han ber om ursäkt. Ta honom. Åh häng på häng på. Jag är förvirrad. Är vi emot honom, för att vi ber om ursäkt? Eller mot henne, för att vara emot ursäkter? För - det är irrelevant. Det viktiga är att du är arg. Avbryt honom! [chanting] Men vi ska avbryta henne! Det var hela minuter sedan. Vem vet? Saker vi säger idag kan vara kränkande i framtiden. Hon har rätt, du kanske har kränkt mig i framtiden. Du kan förolämpa mig i framtiden just nu. Föranmäl dig! Föranmäl dig! Det är en förhandsavbokning! Jag höjer härmed dina skatter med 150 procent. Nej? Tja, jag kommer också att bränna dina grödor. Jag ska bara fortsätta med det då, eller hur? Får jag följa med? Ja, tack snälla. Ålder före skönhet!

Och jag vill gå ett steg längre och göra ett ännu starkare krav på Aristoteles vägnar. Det är inte bara att fördelarna med att läsa Aristoteles motverkar kostnaderna, utan att det inte finns några kostnader. Vi har faktiskt ingen anledning att avbryta Aristoteles. Aristoteles är helt enkelt inte vår fiende.

Jag, som Aristoteles, är en filosof, och vi filosofer måste tänka på möjligheten till radikal oenighet om de mest grundläggande frågorna. Filosofer håller som ett ideal syftet att aldrig behandla vår samtalspartner som en fientlig stridande. Men om någon framför synpunkter som direkt motsäger din moraliska känslighet, hur kan du då undvika fientlighet? Svaret är att ta honom bokstavligt - det vill säga läsa hans ord rent som medel för innehållet i hans tro.

Det finns ett slags tal som det skulle vara ett misstag att ta bokstavligt, eftersom dess funktion är någon form av meddelanden. Reklam och politisk oratorium är exempel på meddelanden, liksom mycket som faller under rubriken att "göra ett uttalande", som att bojkotta, protestera eller be om ursäkt offentligt.

Sådana ord finns för att utföra någon extrakommunikativ uppgift i meddelandetal, andra mål än sanningssökande är alltid på spel. Ett sätt att göra bokstavligt tal till meddelanden är att bifoga en lista med namn: en framställning är ett exempel på icke -bokstavligt tal, eftersom fler som tror på något inte gör det mer sant.

Medan bokstavligt tal använder systematiskt sanningsinriktade metoder för övertalning-argument och bevis-utövar meddelanden någon form av icke-rationellt tryck på mottagaren. Till exempel kan en offentlig ursäkt ofta utöva social press på den skadade att förlåta, eller i alla fall att utföra en förlåtelse. Meddelanden ligger ofta i någon form av maktkamp. I ett högt laddat politiskt klimat blir mer och mer tal magnetiskt lockade till meddelanden. Man kan knappast säga något utan att väcka misstankar om att man gör ett drag i spelet, ett som kan kräva ett motflytt.

Till exempel har orden ”Svarta liv spelar roll” och ”Alla liv har betydelse” varit inblandade i vår politiska maktkamp på ett sådant sätt att det hindrar någon som är bekant med den kampen från att använda eller höra dem bokstavligen. Men om en utomjording från yttre rymden, som inte är bekant med detta sammanhang, kommer till oss och säger endera frasen, skulle det vara svårt att föreställa sig att någon skulle tycka att det var stötande det sammanhang där vi nu använder dessa fraser skulle tas bort.

Faktum är att jag kan tänka mig omständigheter under vilka en utomjording kan säga att kvinnor är sämre än män utan att väcka anstöt hos mig. Anta att denna utomjording hade inget kön på sin planet och drog slutsatsen om kvinnlig underlägsenhet från tid som ägnats åt att observera vår. Så länge utlänningen talade respektfullt till mig, skulle jag inte bara vara villig att höra dem utan även intresserad av att lära mig deras argument.

Jag läste Aristoteles som en sådan ”utomjording”. Hans förhållningssätt till etik var empiriskt - det vill säga, det var baserat på observation - och när han såg sig omkring såg han en värld av slaveri och underkastelse av kvinnor och manuella arbetare, en situation som han sedan skrev in i sin etiska teori.

När jag läser honom ser jag den synen på världen - och det är allt. Jag läser inte en ond avsikt eller baktanke bakom hans ord. Jag tolkar dem inte som ett tecken på hans dåliga karaktär eller som ett försök att förmedla ett farligt budskap som jag kan behöva bekämpa eller tysta för att skydda de utsatta. Naturligtvis i en mening är det svårt att föreställa sig en farligare idé än den som han formulerade och argumenterade för - men farlighet, har jag argumenterat för, är mindre en fråga om bokstavligt innehåll än meddelandekontext.

Det som gör talet verkligen fritt är möjligheten till oenighet utan fiendskap, och det här handlar mindre om vad vi kan säga än hur vi kan säga det. "Avbryt kultur" är bara den logiska förlängningen av det vi kan kalla "meddelandekultur", där varje talhandling klassificeras som vän eller fiende, där bokstavligt innehåll knappt kan kommuniceras och där det finns mycket liten tro på rationella förmågor hos dem som talas med. I ett sådant sammanhang inbjuder till och med ropet på "yttrandefrihet" en icke -litterär tolkning, som att det bara är det mest effektiva sättet för sina förespråkare att förvärva eller befästa makten.

Jag ska erkänna att Aristoteles stora tidsavstånd från oss gör det konstgjort lätt att behandla honom som en ”utomjording”. En av anledningarna till att jag drar till studiet av antik etik är just att det är svårt att trassla ihop dessa författare i nutida maktkampar. När vi vänder oss till oenighet om högt laddade samtida etiska frågor, till exempel debatter om könsidentitet, finner vi misstänksamhet, andra gissningar om motiv, framställningar-kännetecknen för meddelandekultur-även bland filosofer.

Jag hävdar inte att möjligheten till vänlig oenighet med Aristoteles ger någon direkt vägledning om hur vi kan förbättra våra mycket svårare meningsskiljaktigheter med vår samtid, men jag tror att övervägandet av fallet med Aristoteles avslöjar något om vad målet för sådana förbättringar skulle vara. Vad vi vill, när vi vill ha yttrandefrihet, är friheten att tala bokstavligen.

Agnes Callard (@AgnesCallard), docent i filosofi vid University of Chicago och författare till "Aspiration: The Agency of Becoming", skriver om offentlig filosofi på tidningen The Point.

Nu i tryck: “Modern etik i 77 argument, "Och"Stenläsaren: Modern filosofi i 133 argument, ”Med uppsatser från serien, redigerade av Peter Catapano och Simon Critchley, utgiven av Liveright Books.


Arch of Aristotelian Logic

Aristoteles (384-322 f.Kr.) föddes Ἀ ρ ι σ τ ο τ έ λ η ς (grekiska, Aristoteles i Stora kyrkan) varifrån de senare klostren skulle ligga på berget Athos. Det var inte heller långt från den makedonska huvudstaden i Pella, där Aristoteles pappa kom att anställas som hovläkare. Som 17 -åring åkte Aristoteles till Aten för att studera vid Platons akademi, där han var så enastående som student att folk började kalla honom "Sinnet", ν ο ῦ ς, på akademin.

Men när Platon dog 347 gick Aristoteles förbi som hans efterträdare. Viss nepotism kan ha varit inblandad, eftersom Platons brorson var nästa Scholarch, Σ χ ο λ ά ρ χ η ς, "härskare över skolan." Aristoteles bestämde sig för att söka sin förmögenhet någon annanstans. Efter några äventyr, fara och tragedi tog detta honom så småningom tillbaka till Pella, där han fick jobbet att undervisa kungens son, pojken som skulle bli den framtida Alexander den store. Vi har ingen aning om vad Aristoteles lärde honom eller hur deras förhållande skulle se ut, eller hur det skulle vara, om något, i framtiden. Istället, trots att Alexander tog med sig Aristoteles brorson Callisthenes vid invasionen av Persien, slutade Alexander med att avrätta honom (327), uppenbarligen över inget annat än meningsskiljaktigheter.

Under tiden hade Aristoteles återvänt till Aten 335/34 och grundat sin egen skola, Lyceum, Λ ύ κ ε ι ο ν, som också låg i en lund, som Akademien, utanför Aten, men på motsatt sida av staden från akademin. Sokrates nämner att se Euthyphro där, vilket betyder att det kan ha funnits en friidrott, ett gym, γ υ μ ν ά σ ι ο ν ("plats att vara naken" bad där. Det är här Aristoteles utvecklade sin mogna tanke, även om inget av det lämnades åt oss förutom i föreläsningsanteckningar, som måste organiseras, redigeras och publiceras efter hans död - med avvikelser som metafysikens oavsiktliga titel.

Av alla områden i Aristoteles filosofi fortsätter logiken att involvera frågor av aktuellt intresse. Moderna och nya filosofer har faktiskt ofta försummat att överväga mycket grundläggande logikfrågor. Detta är en av anledningarna till vikten av den franska skolan, som med rätta hyllas av Karl Popper för framsteg i dessa frågor.

Det är förvånande hur ofta vi finner saker ignorerade eller missförstådda som tydligt och avgörande beskrivs av Aristoteles. Således tyckte både Leibniz och de logiska positivisterna att logik kunde reduceras till ett matematiskt och mekaniskt system så att alla filosofins problem helt enkelt kunde avgöras genom "beräkning", utan tankens röriga medling. Tack Gud! Vi behöver inte tänka längre! Vad detta skulle uppgå till blev uppenbart när positivisterna ärvde och utvecklade formerna av modern symbolisk logik, som såg ut som att den skulle uppfylla villkoren för vad Leibniz ursprungligen hade tänkt sig.

Men Leibniz, de logiska positivisterna och alla deras discipliner ignorerade fullständigt och har ignorerat det som kanske är det mest grundläggande inslaget i deduktiv logisk argumentation. Således är själva definitionen av ett giltigt deduktivt argument, som gäller symbolisk logik fullt lika mycket som för Aristoteles logik, att ett argument är giltigt om och bara om det är omöjligt för premisserna att vara sanna och slutsatsen falsk. Om premisserna är sanna måste alltså slutsatsen vara sann. Det är ett stort "om". Ett deduktivt argument och hela den symboliska logiken är bara lika bra som dess förutsättningar. Men vad är det som gör lokalerna sanna? Ja, det är gnidningen.

Detta innebär att maximeringen av datorprogrammering, "Garbage in garbage out", gäller för all logik också. Och detta betyder också, som Robert Heinlein sa, att om du ger en filosof tillräckligt mycket papper kan han bevisa vad som helst. Eller, som Ayn Rand gillade att säga, "Vilka är dina lokaler?"

Detta störde inte Leibniz, för vilket det inte fanns ett matematiserat logiskt system, och som var helt säker och självbelåten med den rationalistiska vissheten om att hans tankes premisser alla var självklara sanningar. Detta var fortfarande Aristoteles arv. Rationalismens kollaps i kritiken mot Hume och Kant lämnade Positivisterna i en svår position. De kunde inte vädja till självklara sanningar förutom i logiken och deras ryggande vördnad för vetenskapen förblindade dem inte helt för induktionsproblemet, som hade vapenats av Hume. Så vad skulle de göra med sina lokaler, deras första principer? Undvikelse verkar ha varit svaret. Detta skedde antingen genom förvirring eller oärlighet, som kunde kombineras i en sammanblandning av självbedrägeri och arrogans.

"Undvikande" innebar naturligtvis att orättfärdiga, obestridda och obegränsade lokaler smugglades in i argumenten. Hos Positivisterna handlade dessa vanligtvis om logik, mening och språk, så att en favoritavvisning av positivisterna av propositioner, till exempel i etik eller metafysik, var att de involverade ett "missbruk av språk". Grunden eller ursprunget för deras auktoritativa och normativa språkkunskaper glansades över. Och eftersom de hade liten verklig förståelse för naturliga språk, var deras påståenden om språk vanligtvis dåligt informerade och ofta absurda. När jag försökte gå en klass i språkfilosofin vid UCLA 1968, och professorn sa att det "språk" han skulle ta upp det kvartalet skulle vara matematik, insåg jag att jag inte skulle få något av värde från klassen. Jag ville fråga professorn hur du skulle fråga "Var är badrummet?" i matematikens "språk". Obviously, academic philosophers don't need to ask about bathrooms.

Even when Wittgenstein attacked many of the principles of Logical Positivism, he continued with the approach that his own special, unique, normative, and revelatory insights into the essence of language -- in a world, according to him, without essences -- enabled him to resolve all the questions of philosophy -- mainly to dismiss them, as the Positivists had, as meaningless non-questions. Answering one kind of Nihilism with another does not seem, to me, like a distinction that makes a difference.

So celebrated modern philosophers and their schools still don't know what to do about premises and First Principles. Rather than allow them their evasions, we can begin with Aristotle. The chart below graphically represents Aristotle's view of how knowledge is produced.

Our attempt to justify our beliefs logically by giving reasons results in the "regress of reasons." Since any reason can be further challenged, the regress of reasons threatens to be an infinite regress. However, since this is impossible, there must be reasons for which there do not need to be further reasons: Reasons which do not need to be proven. By definition, these are "first principles" ( ἀρχαί , principia prima ) or "the first principles of demonstration" ( principia prima demonstrationis ). The "Problem of First Principles" arises when we ask Why such reasons would not need to be proven. Aristotle's answer was that first principles do not need to be proven because they are self-evident , i.e. they are known to be true simply by understanding them.

But, Aristotle thinks that knowledge begins with experience. We get to first principles through induction. But there is no certainty to the generalizations of induction. The "Problem of Induction" is the question How we know when we have examined enough individual cases to make an inductive generalization. Usually we can't know.

Thus, to get from the uncertainty of inductive generalizations to the certainty of self-evident first principles, there must be an intuitive "leap," through what Aristotle calls "Mind" ( νοῦς , noûs ) This ties the system together. A deductive system from first principles (like Euclidean geometry) is then what Aristotle calls "knowledge" ( ἐπιστήμη , epistemê in Greek or scientia in Latin). The Rationalists , such as Descartes, Spinoza, and Leibniz, later thought that the part of the system with self-evident first principles and deduction was all that was necessary to do philosophy.

Self-evidence breaks down as a solution to the Problem of First Principles because there is no way to resolve disputes about whether something is self-evident or not. The domain of the self-evident is drastically reduced by Hume and Kant. The Empiricists , like Locke, Berkeley, and Hume, thought that knowledge was mainly a matter of induction. However, Hume sharpened the Problem of Induction by noting that no generalizations whatsoever are logically justified. The Empiricist tradition thus culminated in Skepticism, Hume's conclusion that knowledge in the traditional sense does not exist. The Rationalists, in turn, were embarrassed that their systems, supposedly based on self-evident truths, nevertheless all contradicted each other. Symbolically, the separated branches of the arch, without the keystone of self-evidence, obviously are unstable and cannot stand independently.

Kant proposed a different solution to the Problem of First Principles: synthetic a priori propositions are first principles of demonstration but are not self-evident. Fries added that they were not known intuitively at all. Finally, Karl Popper resolves the regress of reasons, at least for scientific method, by substituting falsification for verification. But this also turns out to apply to Socratic Method.


3 Answers 3

Plato's and Aristotle's views on politics were very different. Aristotle rejected many of the building blocks of Plato's politics: the theory of Forms (in the Metaphysics), the universal idea of the Good (in the Ethics), the value of Communes (in the Politik).

Further, unlike Plato, Aristotle distinguished "theoretical" philosophy (physics, metaphysics) from "practical" philosophy (ethics, politics). Aristotle agreed with Plato that theoretical philosophy was part of the highest (and potentially happiest) form of human life. But unlike Plato, Aristotle held that theoretical philosophy had no practical value. He even saw its impracticality as a sign of its value: theoretical philosophy has no goal outside of itself. Accordingly, theoretical philosophy played almost no part in Aristotle's ethics and in his politics.

It is plain then that Science [= theoretical philosophy] is the union of Knowledge and Intuition, and has for its objects those things which are most precious in their nature. Accordingly, Anexagoras, Thales, and men of that stamp [= theoretical philosophers], people call Scientific, but not Practically Wise because they see them ignorant of what concerns themselves and they say that what they know is quite out of the common run certainly, and wonderful, and hard, and very fine no doubt, but still useless because they do not seek after what is good for them as men. (Ethics Book VI)

Aristotle argued against regimes ruled by a small (minority) class, on the ground that such a regime cannot remain stable for long. Aristotle advocated a broad ruling class (the middle class) and a wide participation of citizens in the management of the state.

One factor that Aristotle preserved, as it were, from Plato's politics was the importance of public education. The corriculum of Aristotle's public education system included some forms of gymnastics and of music. Aristotle also suggeted that future rulers and legislators will study ethics and political theory, similar to his own. But he did not relate studies like higher mathematics or theoretical philosophy to the management of the state, as did Plato.

Another political aspect which seems to have been common to Plato and to Aristotle, was that they both viewed the desired state as outwardly peaceful, utilizing military force only for defense, and avoiding the occupation of other states.


Aristotle was Plato's greatest student. One of his big contributions to philosophy was the theory of the four kinds of causes. Ken introduces the guest, Chris Bobonich, professor at Stanford University. Aristotle's ideal state would be ruled by the virtuous citizens. John asks whether that is elitist and Bobonich concedes the point. Aristotle thinks that a state is an association for allowing each citizen to live well. What was Aristotle's notion of friendship? It was broader than our modern notion of friendship. It was closer to the idea of people helping each other be virtuous.

Aristotle thought the state had a duty to morally improve its citizens. Modern political theorists do not agree. Bobonich argues that Aristotle's notion of a state's purpose is not completely alien to modern minds. Aristotle didn't think that the state should be barred from religion and censorship.

Aristotle's ethical theory was centered on the question of what kind of life to live. It was not concerned with discovering what actions are right. Why does modern ethical theory differ so much from Aristotle's? Bobonich thinks a lot of the change is due to Judeo-Christian influence. Modern virtue ethics is a revival of Aristotelian ideas about ethics. Aristotle did not think it was possible to specify actions that are always right or always wrong. Aristotle thought that having the virtues was essential to living a happy life.

  • Roving Philosophical Reporter (Seek to 04:35): Amy Standen interviews Richard Rubenstein, an Aristotle scholar, about Aristotle's historical influence on ancient Greek, ancient Arab, and medieval European civilizations.
  • Conundrum (Seek to 47:25): Jose from Spain thinks we have a duty to prevent avoidable deaths. This provides an argument for gun control. In turn, it also provides an argument for restricting ownership of cars. Should cars be restricted like guns should be? Is this a good analogy?

5. Justification: Liberty and Consequences

The justificatory issue might therefore be confronted directly, without invoking any sort of history or genealogical narrative.

In dealing with the pros and cons of private property as an institution, it has sometimes been suggested that the general justification of private property and the distribution of particular property rights can be treated as separate issues, rather in the way that some philosophers suggested that the general justification of punishment can be separated from the principles governing its distribution (Hart 1968, p. 4 see also Ryan 1984, p. 82 and Waldron 1988, p. 330). In neither case, though, is the separation complete: it holds for some general justifications and not for others. In the theory of punishment, a retributivist will believe that the principles governing punishment in general necessarily also regulate its particular distribution. And there are analogues in the theory of property. Robert Nozick (1974) argued that a theory of historical entitlement, along Lockean lines, provides both a complete justification of the institution and a set of strict criteria that govern its legitimate distribution. Property rights, according to Nozick, constrain the extent to which we are entitled to act on our intuitions and theories about distributive justice. Consequentialist theories, however, may be able to separate the institutional and distributive issues in this way, and some theories of liberty may be able to do this also (though the distribution of liberty is itself something about which most libertarians have firm&mdashand egalitarian!&mdashviews). As we assess various distributive arguments, then, it is a good idea to keep in mind the question of whether or not they have direct or indirect distributive implications.

On the other hand, it is surely important to keep in view the &lsquobig picture&rsquo that a system of property presents (Singer 2000 and Purdy 2011). What overall model of community is generated by a given system of property rights and by the way they circulate in society? What kinds of inter-personal relations does a given system of property foster? What ethos of economic interaction does it give rise to: an obsession with efficiency, an ethic of competitiveness, or a shared concern for those who are less well-off? These questions are not distinct from questions about distribution, but they look at them in a different light, not just asking about their moral justification one by one.

The most common form of justificatory argument is consequentialist: people in general are better off when a given class of resources is governed by a private property regime than by any alternative system. Under private property, it is said, the resources will be more wisely used, or used to satisfy a wider (and perhaps more varied) set of wants than under any alternative system, so that the overall enjoyment that humans derive from a given stock of resources will be increased. The most persuasive argument of this kind is sometimes referred to as &lsquothe tragedy of the commons&rsquo (Hardin 1968). If everyone is entitled to use a given piece of land, then no one has an incentive to see that crops are planted or that the land is not over-used. Or if anyone does take on this responsibility, they themselves are likely to bear all the costs of doing so (the costs of planting or the costs of their own self-restraint), while any benefits of their prudence will accrue to all subsequent users. And in many cases there will be no benefits, since one individual&rsquos planning or restraint will be futile unless others cooperate. So, under a system of common property, each commoner has an incentive to get as much as possible from the land as quickly as possible, since the benefits of doing this are in the short-term concentrated and assured, while the long-term benefits of self-restraint are uncertain and diffused. However, if a piece of hitherto common land is divided into parcels and each parcel is assigned to a particular individual who can control what happens there, then planning and self-restraint will have an opportunity to assert themselves. For now the person who bears the cost of restraint is in a position to reap all the benefits so that if people are rational and if restraint (or some other form of forward-looking activity) is in fact cost-effective, there will be an overall increase in the amount of utility derived.

Arguments of this sort are familiar and important, but like all consequentialist arguments, they need to be treated with caution. In most private property systems, there are some individuals who own little or nothing, and who are entirely at the mercy of others. So when it is said that &lsquopeople in general&rsquo are better off under private property arrangements, we have to ask &lsquoWhich people? Everyone? The majority? Or just a small class of owners whose prosperity is so great as to offset the consequent immiseration of the others in an aggregative utilitarian calculus?&rsquo (Wenar 1998). John Locke hazarded the suggestion that everyone would be better off. Comparing England, whose commons were swiftly being enclosed by private owners, to pre-colonial America, where the natives continued to enjoy universal common access to land, Locke speculated that &lsquoa King of a large and fruitful Territory there [i.e. in America] feeds, lodges, and is clad worse than a day Labourer in England.&rsquo (Locke 1988 [1689], II, para. 41) The laborer may not own anything, but his standard of living is higher on account of the employment prospects that are offered in a prosperous privatized economy. Alternatively, the more optimistic of the consequentialists cast their justifications in the language of what we would now call &lsquoPareto-improvement&rsquo. Maybe the privatization of previously common land does not benefit everybody: but it benefits some and it leaves others no worse off than they were before. The homelessness and immiseration of the poor, on this account, is not a result of private property it is simply the natural predicament of mankind from which a few energetic appropriators have managed to extricate themselves.

So far we have considered the consequentialist case for private property over common property. The consequentialist case for private property over collective property has more to do with markets than with the need for responsibility and self-restraint in resource use. The argument for markets is that in a complex society there are innumerable decisions to be made about the allocation of particular resources to particular production processes. Is a given ton of coal better used to generate electricity which will in turn be used to refine aluminum for manufacturing cooking pots or aircraft, or to produce steel which can be used to build railway trucks, which may in turn be used to transport either cattle feed or bauxite from one place to another? In most economies there are hundreds of thousands of distinct factors of production, and it has proved impossible for efficient decisions about their allocation to be made by central agencies acting in the name of the community and charged with overseeing the economy as a whole. In actually existing socialist societies, central planning turned out to be a way of ensuring economic paralysis, inefficiency and waste (Mises 1951). In market economies, decisions like these are made on a decentralized basis by thousands of individuals and firms responding to price signals, each seeking to maximize profits from the use of the productive resources under its control, and such a system often works efficiently. Some have speculated that there could be markets without private property (Rawls, 1971, p. 273), but this seems hopeless. Unless individual managers in a market economy are motivated directly or indirectly by considerations of personal profit in their investment and allocation decisions, they cannot be expected to respond efficiently to prices. Such motivation will occur only if the resources are privately owned, so that the loss is theirs (or their employer&rsquos) when a market signal is missed and the gain is theirs (or their employer&rsquos) when a profitable allocation is secured.

I said earlier that a consequentialist defense is in trouble unless it can show that everyone is better off under a private property system, or at least that no-one is worse off. Now, a society in which all citizens derive significant advantages from the privatization of the economy is perhaps not an impossible ideal. But in every existing private property system there is a class of people who own little or nothing and who are arguably much worse off under that system than they would be under a socialist alternative. A justificatory theory cannot ignore their predicament, if only because it is their predicament that poses the justificatory issue in the first place (Waldron 1993). A hard-line consequentialist may insist that the advantages to those who profit from private ownership outweigh the costs to the underclass. Philosophically, however, this sort of hard line is quite disreputable (Rawls 1971, pp. 22&ndash33 Nozick 1974, pp. 32&ndash3). If we take the individual rather than a notional entity like &lsquothe social good&rsquo as the focal point of moral justification, then there ought to be something we can say to each individual why the institution we are defending is worthy of her support. Otherwise it is not at all clear why she should be expected to observe its rules (except when we have the power and the numbers to compel her to do so).

Maybe the consequentialist argument can be supplemented with an argument about desert in order to show that there is justice in some people&rsquos enjoying the fruits of private property while others languish in poverty. If private property involves the wiser and more efficient use of resources, it is because someone has exercised virtues of prudence, industry, and self-restraint. People who languish in poverty, on this account, do so largely because of their idleness, profligacy or want of initiative. Now, theories like this are easily discredited if they purport to justify the actual distribution of wealth under an existing private property economy (Nozick 1974, pp. 158&ndash9 Hayek 1976). But there is a more modest position which desert theorists can adopt: namely, that private property alone offers a system in which idleness is not rewarded at the expense of industry, a system in which those who take on the burdens of prudence and productivity can expect to reap some reward for their virtue which distinguishes them from those who did not make any such effort (Munzer 1990, pp. 285 ff.).

Many of the alleged market-advantages accrue only if private property is distributed in certain ways. Monopolistic control of the main factors of production by a few individuals or corporations can play havoc with market efficiency and it can also lead to such great concentrations of private power as to offset any argument for property based on freedom, dissent or democracy. Distributive equity may be crucial also for non-consequentialist arguments. The idea that property-owning promotes virtue is, as we have seen, as old as Aristotle and even today it is used by civic republicans as an argument against economic collectivism. According to this argument, if most economic resources are owned in common or controlled collectively for everyone&rsquos benefit, there is no guarantee that citizen&rsquos conditions of life will be such as to promote republican virtue. In a communist or collectivist society, citizens may behave either as passive beneficiaries of the state or irresponsible participants in a tragedy of the commons. If a generation or two grow up with that character then the integrity of the whole society is in danger. These arguments are interesting, but it is worth noting how sensitive they are to the distribution of property (Waldron 1986, pp. 323&ndash42). As T.H. Green observed, a person who owns nothing in a capitalist society &lsquomight as well, in respect of the ethical purposes which the possession of property should serve, be denied rights of property altogether&rsquo (Green 1941 [1895], p. 219).

We must also consider justificatory arguments that connect property with liberty. Societies with private property are often described as free societies. Part of what this means is surely that owners are free to use their property as they please they are not bound by social or political decisions. (And correlatively, the role of government in economic decision-making is minimized.) But that cannot be all that is meant, for it would be equally apposite to describe private property as a system of unfreedom, since it necessarily involves the social exclusion of people from resources that others own. All property systems distribute freedoms and unfreedoms no system of property can be described without qualification as a system of liberty. Someone may respond that the liberty to use what belongs to another is license not liberty, and so its exclusion should not really count against a private property system in the libertarian calculus. But the price of this maneuver is very high: not only does it commit the libertarian to a moralized conception of freedom of the sort that he usually shies away from (as in case of positive liberty), but it also means that liberty, so defined, can no longer be invoked to support property except in a question-begging way (Cohen 1982).

Two other things might be implied by the libertarian characterization. The first is a point about independence: a person who owns a significant amount of private property&mdasha home, say, and a source of income&mdashhas less to fear from the opinion and coercion of others than the citizen of a society in which some other form of property predominates. The former inhabits, in a fairly literal sense, the &lsquoprivate sphere&rsquo that liberals have always treasured for individuals&mdasha realm of action in which he need answer to no-one but himself. But like the virtue argument, this version of the libertarian case is also sensitive to distribution: for those who own nothing in a private property economy would seem to be as unfree&mdashby this argument&mdashas anyone would be in a socialist society.

That last point may be too quick, however, for there are other indirect ways in which private property contributes to freedom (Purdy 2005). Milton Friedman (1962) argues that political liberty is enhanced in a society where the means of intellectual and political production (printing presses, photocopying machines, computers) are controlled by a number of private individuals, firms, and corporations&mdasheven if that number is not very large. In a capitalist society, a dissident has the choice of dealing with several people (other than state officials) if he wants to get his message across, and many of them are prepared to make their media available simply on the basis of money, without regard to the message. In a socialist society, by contrast, those who are politically active either have to persuade state agencies to disseminate their views, or risk underground publication. More generally, Friedman argues, a private property society offers those who own nothing a greater variety of ways in which they earn a living&mdasha larger menu of masters, if you like&mdashthan they would be offered in a socialist society. In these ways, private property for some may make a positive contribution to freedom&mdashor at least an enhancement of choice&mdashfor everyone.

Finally, in this review of direct normative arguments about property, we should consider the moral importance property might have in respect of what it is, rather than what it does or brings about. Property rights in and of themselves give people a certain status and recognition in society: a property owner is respected in his or her control of a resource (Dorfman 2012). This is surely important it was, as we saw, one of the themes of the approach taken in Hegel 1967 and in Kant 1991 (see Byrd and Hruschka 2006). But it can have critical implications for property too, for if property is unevenly distributed, if inequality is radical and some are more or less comprehensively bereft of property rights, then acute issues have to be faced about the uneven distribution of the bases of respect. We cannot take seriously the good that property rights do in regard to moral recognition without also considering the inherent harm of absence of such recognition in the case of those who own nothing.


Titta på videon: Miljöbeskrivningar (Maj 2022).